Der Kibbuz Rosh Hashanah ( hebräisch : gathering ראש השנה "Versammlung von Rosh Hashanah ") ist eine eigene Tradition des Chassidismus Bratslav .
Am feierlichen Feiertag von Rosch Haschana , dem jüdischen Neujahr, pilgern Tausende von Breslover Chassidim normalerweise zum Grab des Gründers ihrer Bewegung, Rabbi Nahman , in Uman , obwohl aufgrund der Umstände an verschiedenen Orten Versammlungen stattgefunden haben.
Dieser Brauch hat seit seiner Gründung erhebliche Auswirkungen auf den Geist gehabt: Ein Jahrhundert später wird er Laienpioniere für den Namen ihrer Gemeinschaften inspirieren und hat in den letzten Jahren aschkenasische Juden aus allen Ebenen der religiösen Praxis sowie Sephardim angezogen .
Der erste Kibbuz von Rosch Haschana wird von Rabbi Nahman von Breslev initiiert. Zu seinen Lebzeiten bat Rabbi Nahman seine Jünger, sich dreimal im Jahr in seiner Gegenwart zu treffen: Chanukka , Shavuot und Rosh Hashanah . Diese drei Treffen wurden respektiert, aber Rosh Hachana brachte mehr als jedes andere jeden zusammen, der eine enge oder entfernte Verbindung zum Meister und seiner Schule hatte. Hunderte von Devotees versammeln sich um ihn, um zu beten, festliche Mahlzeiten zu sich zu nehmen und den vom Rebben gelehrten Thora- Lektionen zuzuhören . Auf die Frage, warum Rosh Hachana so wichtig ist, erklärt Rabbi Nahman: „Mein Rosh Hachana steht über allem! Ich frage mich, da meine Jünger an mich glauben, warum stellen sie nicht alle sicher, dass sie da sind und niemand vermisst wird? Weil mein ganzes Ziel nur Rosch Haschana ist. "
Rebbe befahl, den Anruf zu starten: " Lassen Sie jeden, der an ihm interessiert ist, ausnahmslos nach Rosh Hashana kommen. Wer es also schaffen wird, sich diesem Rosch Haschana anzuschließen, muss sich sehr freuen: „Iss Köstlichkeiten, trink Süßigkeiten, denn Freude an Gott ist deine Stärke!“ Zu einem seiner Jünger, der sagte, er habe es vorgezogen, den Rebben am Schabbat danach zu besuchen Rosch Haschana, als er mehr Raum zum Beten, Essen und Schlafen hätte, antwortete der Rebbe: "Ob du isst oder nicht; ob du schläfst oder nicht schläfst; ob du betest oder ob du nicht isst oder nicht; ob du bist Schlafen oder nicht schlafen, ob Sie beten oder nicht. Beten Sie nicht: Seien Sie nur sicher, dass Sie mit mir auf Rosch Haschana sind! “ Er erklärt auch, dass seine Jünger, wenn sie „ zusammenhalten “ , „ würdige Menschen ( verstecken ) “werden, weil „Gott wird mir zweifellos helfen, alles so laufen zu lassen, wie ich es möchte. Und jeder, der sich an einen meiner Männer bindet, wird zu jemandem von Wert (versteckt). Nicht nur wertvoll, sondern ein Gerechter wie ich will, dass er ist. "
Der damalige Kibbuz zog Hunderte von Chassidim nach Breslev . Als im April 1810 die Stadt Breslev niederbrannte, zog Rabbi Nahman nach Uman, wo er die letzten sechs Monate seines Lebens lebte. Er ist nach seinen Wünschen auf diesem Hügel von Uman mit Tausenden von Märtyrern auf dem bereits verlassenen alten Friedhof begraben.
Rabbi Nahman ordnete an, das jährliche Treffen nach seinem Tod fortzusetzen, und versprach, dort anwesend zu sein, unter denen, die sich bei dieser Gelegenheit versammeln würden:
Durch die Schaffung des Kibbuz von Rosh Hashanah versucht Rabbi Nahman, Männer unter einem Dach zusammenzubringen, in Harmonie, aber mit Respekt vor Unterschieden. Als ihm angekündigt wird, dass einige dieser Schüler Streit mit anderen suchen, gibt er an, dass er "alle auf der Seite des Genusses beurteilt, außer den Sprechern von Streitigkeiten" und die Kibouts schafft, die das Gegenteil sind, sogar von Streit und Spaltung
In diesem Wissen verdoppeln die Teilnehmer der Kibouts ihre Anstrengungen und erzielen eine einzigartige Einigung. Rabbi Nahman schreibt diese Ausgießung der Freundschaft in seinem Testament folgendermaßen vor: „ Trenne niemals! Freunde bleiben! Unterstützen Sie den Unterschied und die damit verbundenen Unannehmlichkeiten. Um den Unterschied des anderen zu unterstützen und seine Unannehmlichkeiten zu ertragen, reicht es aus, nur den positiven Aspekt der Menschen zu betrachten. “
Der erste Rosh Hashanah Kibbuz nach dem Tod von Rabbi Nahman wird von Reb Noson rund um das Mausoleum organisiert, das von seiner zweiten Frau angeboten wird. Seitdem wurden die Kibbouts Jahr für Jahr verewigt. Auf Wunsch des Meisters versammeln sich alle Gläubigen im großen Kibbuz von Rosch Haschana. Angesichts der ständig wachsenden Zahl von Anhängern beschloss Rabbi Nathan, eine Synagoge zu bauen, die Kloyz , die zuerst aus Holz gebaut wurde und deren letzte Steinrekonstruktion bis heute erhalten bleibt. Diese Synagoge beherbergte die Blütezeit der Jeschiwa von Uman von Rabbi Nathan bis 1937 , ungefähr hundert Jahre nach dem Tod von Reb Nosson. Die Kibbouts werden organisiert von: Nahman Hazan , Abraham Sternhartz , Levi Yitzchak Bender und Mihal Dorfman . Zu Beginn des XIX - ten Jahrhunderts erreichte die Kibbutz. Züge strömen aus Polen und anderen russischen Städten . Aber mit dem Aufkommen des Bolschewismus wurde die Gemeinde auf eine harte Probe gestellt: Die Juden wurden geplündert und massakriert, die Synagogen geplündert und beschlagnahmt. Aber heimlich, fast jedes Jahr, fanden die Kibbouts statt.
Nach der Oktoberrevolution wird Ouman eine geschlossene Stadt und Ausländern strengstens verboten. Lenin installiert die Volksdiktatur an der Macht mit seinem untrennbaren Partner: der Denunziation. Es macht Synagogen, jüdische Schulen und das Rabbinat illegal. Lenin erschafft die Jewsektsia (hebräische Sektion), assimilatorische Juden, die Widerstandskämpfer von innen jagen. Einige hundert Rabbiner trotzen dieser Bedrohung und setzen "Praxis und Aktivismus" fort: Der Vater des Lubawitscher Rebben , R. Levi Itshak Shneerson (im Exil gestorben) und R. Lévy Itzhak Bender, gehören zu den wenigen Rabbinern, die sich damals Lenin widersetzten nach Stalin . R. Lévy Itzhak Bender leitet Klassen für illegale Kinder in den Kellern von Uman und versammelt jedes Jahr bis 1935 einen Minyan am Grab des Rebben.
Der Zweite Weltkrieg und der Holocaust haben die Zahl der in Russland lebenden Breslover Chassidim dezimiert . In 1940 wurde die jüdische Bevölkerung von Uman weggewischt von den Nazis und ihren Kollaborateuren. Sie sind in Umans Grube Sukhoy Yar begraben . In 1942 , das Mausoleum auf dem Grab des Rabbi Nachman gebaut wurde von den zerstörten Deutschen . Rav Zanvel, ein Chassid von Uman, beeilt sich dann, die vier Säulen des kleinen Gebäudes im Boden zu lokalisieren, was es bis heute ermöglicht hat, die Platte zu lokalisieren. Von 1945 bis 1950 verstärkte Stalin die Verfolgung der Juden. Dies ist der berühmte Prozess gegen die White Coats . Die Bevölkerung beginnt systematisch, jemanden mit jüdischer Identität zu berauben. In 1953 starb Stalin. Chruschtschow, der seine Nachfolge antritt, wird als erste Maßnahme die Amnestie von Hunderttausenden von Häftlingen ergreifen. Antisemitische Maßnahmen haben sich jedoch nur teilweise abgeschwächt. Obwohl der Kommunismus ist noch in vollem Gange ist , eine leichte Entspannung in den frühen 1960er Jahren fühlte, und von 1963 , Entstalinisierung , können die ersten externen Gruppen zu Uman zurückzukehren. Es sind Rav Rosenfeld und Gedaliah Fleer aus New York , die diese Gruppen bilden und leiten. Zu dieser Zeit war es sehr selten, Visa für die Stadt Uman zu bekommen, Visa, ohne die es verboten ist, eine sowjetische Stadt zu besuchen . Mit Perestroika im Jahr 1985 und dem Ende des Kommunismus wurde der Kibbuz von Uman wieder aufgenommen, an dem heute jedes Jahr mehr als dreißigtausend Menschen teilnehmen.
Seit der Abreise von Rabbi Nachman bis zum Beginn des Bolschewismus hat der unbestrittene Kibbuz in Uman stattgefunden. Zwischen den beiden Kriegen wurden zwei Kibbuzim gegründet: einer in Warschau , der andere in Lublin . Die Chassidim, die in der UdSSR blieben, trafen sich jedoch weiterhin auf die Gefahr der Deportation nach Sibirien und manchmal sogar ihres Lebens. Der letzte Kibbuz vor dem Zweiten Weltkrieg war 1938 . 27 Chassidim, die bis zur Säuberung überlebt haben, riskieren ihr Leben, um an dieser Versammlung teilzunehmen. Siebzehn dieser Chassidim werden deportiert, ihr Schicksal ist unbekannt.
Nach dem Zweiten Weltkrieg wurde der Kern von Breslev in Jerusalem wiederhergestellt , nachdem Polen buchstäblich dezimiert worden war und Russland hinter seinem Eisernen Vorhang unzugänglich blieb . Der große Kibbuz wurde deshalb in Jerusalem reformiert, dann wurde auf Initiative von Rav Avraham Sternhartz ein weiterer in Meron am Grab von Rabbi Shimon Bar Yohaï gegründet . Schließlich gründeten die Chassidim von Breslev in den Vereinigten Staaten auch einen eigenen Kibbuz, der bis Ende der achtziger Jahre organisiert wurde .
Der Kibbuz von Uman wieder im Jahr 1948 , als 11 russische Chassidim für Rosch Haschana nach Uman kommen. Von dort bis in die 1970er Jahre , als die meisten anderen Chassidim nach Israel auswanderten, unternahmen jedes Jahr zwischen 9 und 13 Chassidim die Reise. Sie sind oft gezwungen, den Ort ihrer Gebetsgottesdienste von Jahr zu Jahr zu ändern, um der Entdeckung durch die Behörden zu entgehen.
In den frühen 1950er Jahren wurde Mihal Dorfman aus Moskau offizieller Organisator des Rosh Hashanah Kibbuz. Die Chassidim aus ganz Russland setzen sich jedes Jahr mit ihm in Verbindung, um die Einzelheiten der Reise zu erfahren, und er schreibt Briefe an andere, um sie zu ermutigen, diese Praxis des Zusammenseins mit Rabbi Nahman von Rosh Hashanah trotz der langen Reise und der Bedrohung fortzusetzen der staatlichen Überwachung. Seit 1960 und bis zum Fall des Kommunismus 1989 gingen mehrere hundert Amerikaner und Israelis illegal nach Uman, um am Grab von Rabbi Nahman zu beten. In 1988 , zum ersten Mal erlaubte die sowjetische Regierung 250 ausländische Bürger in Uman für Rosch Haschana zu bleiben.
Im folgenden Jahr nahmen zwischen 700 und 900 Chassidim an den Kibbouts teil . Im Jahr 1990 nahmen mehr als 2.000 Chassidim teil. Die Zahl der Menschen wächst rasant und 2009 nahmen mehr als 35.000 Menschen an der großen Versammlung teil.