Geburt |
16. Oktober 1984 Frankreich |
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Staatsangehörigkeit | Französisch |
Residenz | Montreal |
Ausbildung |
Lyon Institut für Politische Studien (2002-2006) Universität Quebec in Montreal (2015-2018) |
Aktivitäten | Regisseurin , Schauspielerin , Soziologin , Afrofeministin |
Organisation | Bras de Fer Produktion ( d ) |
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Mitglied von | 50/50 Kollektiv |
Stimme öffnen |
Amandine Gay ist eine in Frankreich geborene Regisseurin , Schauspielerin , Soziologin und Afrofeministin 16. Oktober 1984. Ihr erster Film Open the Voice ist ein Dokumentarfilm , der schwarzen Frauen in Frankreich eine Stimme gibt.
Amandine Gay wurde unter X von einem Martinikaner und einer marokkanischen Mutter geboren16. Oktober 1984in Frankreich . Ihre Adoptivmutter und ihr Adoptivvater, die weiß sind, sind Lehrerin bzw. Straßenwärter und leben in einem Dorf in der Nähe von Lyon .
Als er adoptiert wurde, hatte die Familie bereits einen 12-jährigen schwarzen Sohn. Dieser ältere Bruder spielte eine wichtige Rolle bei seiner "Konstruktion der Negritude" . Insbesondere zeigte er ihr positive Darstellungen von Menschen, die ihnen ähnelten, wie Surya Bonaly , schwarz und adoptiert.
Amandine Gay hat seit ihrem 8. Lebensjahr eine Leidenschaft für Basketball .
Im Jahr 2015 sah sie sich nicht in der Lage, in Frankreich eine Familie zu gründen, in der Institutionen "nichts boten , was schwarzen Kindern nicht Stolz machen könnte" , und zog nach Kanada in Montreal , um ihre Forschungen fortzusetzen und Filme zu Themen zu drehen, die mit Minderheitenverhältnissen verbunden sind seine eigenen Erfahrungen, wie "die Adoption von" rassifizierten "Kindern" durch weiße Familien .
2017 gründete sie mit ihrem Partner die Firma Bras de Fer Production et Distribution.
Amandine Gay absolvierte das Institut für Politische Studien in Lyon und absolvierte ihr Journalismus-Studium in Australien. Außerdem absolvierte sie ein Praktikum an der Dokumentarfilmschule Lussas . Im Anschluss daran schloss sie sich im Jahr 2008 die Schauspielschule des 16 th von Paris arrondissement .
2017 erwarb sie einen Master in Soziologie an der University of Quebec in Montreal .
Nach ihrem Studium begann sie als Schauspielerin zu arbeiten. Nach einigen Monaten der Aktivität stellt sie jedoch fest, dass sie immer noch die gleiche Art von stereotypen Rollen interpretiert (Drogenabhängige, Prostituierte , ohne Papiere , westindischer Akzent). Ihr Agent teilt ihr dann mit, dass sie zwar ihr Profil für verschiedene Rollen entsprechend ihrer Altersgruppe sendet, aber nur dann eine Antwort erhält, wenn im Szenario angegeben ist, dass die Figur schwarz ist.
Sie war auch eine Burlesque-Darstellerin.
DirektorDie beiden vor 2021 produzierten Dokumentarfilme von Amandine Gay thematisieren die autobiografischen Dimensionen der Regisseurin.
Stimme öffnenAus ihrer Beobachtung erwächst ihr Wunsch, Regisseurin zu werden, um ihre Vision von schwarzen Frauen zu fördern und auch die Rollen spielen zu können, die sie interessieren. Sie schreibt Kurzsendungen für das Fernsehen, kämpft aber um Finanzierung. Sie erklärt, dass die Produzenten , die ihrer Meinung nach überwiegend weiße Männer in den Fünfzigern sind, ihre Erfahrungen mit der Firma in den von ihr entwickelten Programmen nicht anerkennen. Sie hat insbesondere eine Fiktion, eine Satire für Frauenzeitschriften mit dem Titel Medias Tartes mitgeschrieben . Einer der Charaktere, ein schwarz- lesbischer Sommelier , stößt auf das Unverständnis potenzieller Investoren und argumentiert, dass eine solche Person in Frankreich nicht existiert , wenn sie gerade von ihr selbst inspiriert ist.
Sie beginnt zu erkennen, in April 2014, seinen Dokumentarfilm Open the Voice , dank einer Crowdfunding- Kampagne , ohne die Unterstützung des National Center for Cinema and Animated Image (CNC), das diesen Spielfilm nicht unterstützen wollte. In dem 2016 erscheinenden Film bringt sie 24 Frauen – Afro-Nachkommen , Bürgerinnen , Aktivistinnen , Ingenieurinnen, Forscherinnen oder Bloggerinnen – zusammen, um über ihre Identität als schwarze Frauen in Frankreich zu sprechen . Open the Voice beschäftigt sich mit den Worten von Amandine Gay „mit der Bedeutung der sozialen Konstruktion von Rasse in Ländern mit Kolonial- oder Sklavengeschichte“ . 2017 erhielt der Dokumentarfilm den Out d'or für künstlerisches Schaffen und den Publikumspreis der Rencontres internationales du documentaire de Montréal .
Eine eigene GeschichteIn dem Dokumentarfilm Une histoire à soi (2021) erteilt sie fünf Personen, die von französischen Familien im Ausland adoptiert wurden, das Wort; diese Leute kommen aus Ruanda, Brasilien, Sri Lanka, Südkorea und Australien. Der Film beschäftigt sich mit Identitätskonstruktion, Entwurzelung und Akkulturation. Eine eigene Geschichte unterstreicht die Tatsache, dass transnationale und transrassische Adoptionen einen emotionalen und psychologischen Einfluss auf die Adoptierten haben, während sie ihre Identität aufbauen. Diese Art der Adoption hat auch Konsequenzen für weiße Adoptivfamilien.
Amandine Gay hat sich eine Zeit lang für den Feminismus von Dare eingesetzt! , die a posteriori zum „schwarzen Band“ der Vereinigung erklärt hat, ohne mit der Linie zu antirassistischen und LGBT-Fragen einverstanden zu sein . Seitdem engagiert sie sich im Afrofeminismus .
In November 2020, fordert sie auf Twitter Julien Bayou , den Nationalen Sekretär der Europaökologie der Grünen , dafür, dass er das Wort "Lynchen" verwendet, um Gewalt gegen weiße Polizisten zu qualifizieren. Dieser entschuldigt sich.
Annahme2017 rief sie den „Monat der Adoptierten“ ins Leben . Sie unterstützt die Wiederaneignung des Geschichtenerzählens von schwarzen Frauen und adoptierten Menschen. Mit ihren Dokumentarfilmen möchte sie die Expertise derjenigen hervorheben, die die Diskriminierung von Rassismus und / oder rassisiertem Sexismus erfahren. Sie möchte der Tatsache entgegenwirken, dass wir oft von diesen Menschen durch die Stimme eines Experten gehört haben, der diese Erfahrungen nicht gemacht hat. Sie sieht sich in der Linie des politischen Intimen.
Amandine Gay verteidigt die Idee, dass die Last der Rassenaufklärung nicht bei den Adoptierten liegen sollte, sondern bei den Institutionen, die sich mit Adoptionen befassen. Dies, um die Akkulturation der Adoptierten zu vermeiden. Sie kritisiert, dass kein Budget für die Unterstützung einer adoptierten Person bis ins Erwachsenenalter und insbesondere in der Adoleszenz bei Identitätskrisen bereitgestellt wird.
Sie verteidigt auch die Idee, dass es eine Voraussetzung dafür geben sollte, dass weiße Eltern ein schwarzes Kind adoptieren, nämlich Geselligkeit mit Schwarzen. Nach ihr, „dies ermöglicht es ihnen die einfachstenen Werkzeuge haben sogar, wie wie von krausem Haare oder der Haut eines schwarzen Kind zu kümmern. „ Außerdem glaubt sie, dass sie dadurch auch ihre rassistischen Vorurteile in Frage stellen werden, weil sie alle Menschen haben. "
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