Al-Ahzab

33 rd  sura der Koran
Die Alliierten
Der Koran, das heilige Buch des Islam.
Der Koran , das heilige Buch des Islam .
Informationen zu dieser Sure
Originaler Titel سورة الأحزاب, Al-Ahzab
Französischer Titel Die Alliierten
Traditionelle Ordnung 33 rd  sura
Chronologische Reihenfolge 90 th  sura
Proklamationszeit Medinan Periode
Anzahl der Verse ( ayat ) 73
Traditionelle Ordnung
Chronologische Reihenfolge

Al-Ahzab ( Arabisch  : سورة الأحزاب, Französisch  : Die Koalition ) ist der Name der gegebenen traditionell 33 rd sura des Koran , das heilige Buch des Islam . Es hat 73 Verse . Wie das gesamte religiöse Werk auf Arabisch geschrieben, wurde es nach muslimischer Tradition während der medinischen Zeit proklamiert.

Ursprung des Namens

Obwohl der Titel nicht direkt Teil des Korantextes ist, hat die muslimische Tradition dieser Sure The Coalition den Namen gegeben , unter Bezugnahme auf die Verse 20 und 22:

20. Sie denken, die Verbündeten sind nicht gegangen. Wenn die Verbündeten zurückkehren würden, würden [diese Leute] gerne Nomaden unter den Beduinen sein und [wären zufrieden], um Ihre Neuigkeiten zu bitten. Wenn sie unter euch wären, hätten sie sehr wenig gekämpft. ""

22. Und als die Gläubigen die Verbündeten sahen, sagten sie: Dies ist, was Allah und Sein Gesandter uns versprochen hatten; und Allah und Sein Gesandter sprachen die Wahrheit. “ Und dies erhöhte nur ihren Glauben und ihre Unterwerfung. ""

Der Begriff al-ahzab ist der Plural von hizb. Dieses arabische Wort stammt aus dem Äthiopischen . Für Horovitz behält er die Bedeutung von "heidnisch" bei, während Jeffery ihn dazu bringt, ein Volk, eine Fraktion zu bezeichnen. Die Einführung dieses Begriffs könnte aus einer theologischen Reflexion im Zusammenhang mit der Lehre stammen, die der Verfasser in den Text einführen wollte.

Historisch

Bis heute gibt es keine historischen Quellen oder Dokumente, anhand derer die chronologische Reihenfolge der Suren im Koran ermittelt werden kann. Laut einer muslimischen Chronologie , die Ǧaʿfar al-Ṣādiq (8. Jahrhundert) zugeschrieben und 1924 unter der Autorität von al-Azhar weit verbreitet wurde , nimmt diese Sure den 90. Platz ein. Es wäre während der Medinan- Zeit verkündet worden , das heißt schematisch während des zweiten Teils von Mohammeds Leben , nachdem er Mekka verlassen hatte . Challenged im neunzehnten durch die akademische Forschung hat diese Zeitleiste von Nöldeke prüft worden , für die dieses sura 103 th .

Auf den ersten Blick folgen die verschiedenen Teile dieser Sure der Schlacht am Graben . Die Form der Sure stellt jedoch die Forscher in Frage . In der Tat erwähnen mehrere alte Autoren diese Sure und betrachten sie viel länger. Wenn es unmöglich ist, diese Verkürzung wirklich einzuschätzen, fand sicherlich nach dem Tod Mohammeds eine "wesentliche Umstrukturierung" statt , um den Korandiskurs zu ändern.

Die Interpretation dieser Sure wird durch die Tatsache erschwert, dass der Kontext, auf den sich die Sure bezieht, geändert und manipuliert wurde. Diese Sure ist insofern einzigartig, als sie ein historisches Ereignis und einen realen, nicht biblischen Charakter hervorruft. Die Einheit dieser Sure wurde daher, wie Powers bewiesen hat, von einem oder mehreren Schriftstellern hergestellt, "die auf diese Weise eine These beweisen wollten, indem sie implizit eine Lehre entwickelten".

Interpretationen

Diese Sure gehört zur Gruppe der Suren 27 bis 36, die sich fast in der Mitte des Korans befinden . Heterogen, insbesondere aufgrund ihres prägnanten und anspielenden Stils, besteht dieses Set hauptsächlich aus Geschichten von Propheten und aus Vorschriften, die sich auf die letzten Enden beziehen. Sie sind jedoch nur anspielend, was die Hypothese stützt, nach der der Koran als Midrasch-Kommentar zu biblischen Texten konstruiert ist , die der Gemeinschaft bekannt sind, die diese Lehre erhält.

Verse 9-27: Schlacht um den Graben

Wenn einige Elemente der Sure nach den Ereignissen der Schlacht am Graben datieren, erfolgt die endgültige Ausarbeitung der Sure viel später. Der Text weist Unklarheiten auf, insbesondere aufgrund der literarischen Verbindungen zwischen dieser Episode und der späteren der Fitna. Dieses Element bezieht sich daher auf eine Datierung, entweder unter den ersten Kalifen ( erste Fitna ) oder unter Abd al-Malik ( zweite Fitna) .

Der Koran schafft eine Parallele zwischen Fraktionen von "Heuchlern" und denen, die das persönliche Leben Mohammeds kritisieren, um sie mit derselben Antwort zu verbinden, die besagt, dass der Wille Gottes mit Mohammed ist .

Diese Sure ruft die vollständige Unterwerfung der Gegner Mohammeds hervor und wurde nach islamischer Tradition mit dem Massaker am jüdischen Stamm Banu Qurayza in Verbindung gebracht . Wenn einige Einwände gegen die Historizität dieser Episode erhoben wurden, scheint dies vor allem eine Veränderung der Geschichte zu sein. Einige der Gefangenen wurden wahrscheinlich ausgewiesen. Diese Episode scheint eine Rückprojektion von Umars Regierungszeit im Leben Mohammeds zu sein, um seine Politik durch den Korantext zu ratifizieren.

Vers 40: "Muhammad war nie der Vater eines Ihrer Männer ..."

Für den Islamologen Guillaume Dye ist diese Passage Teil von Mohammeds Wunsch, sich als letzter der Propheten zu präsentieren. Nach dem Tod Mahomets und der Enttäuschung der eschatologischen Hoffnungen hätte die Prophezeiung jedoch zu den männlichen Nachkommen Mahomets und damit zu den Aliden zurückkehren müssen . Mit anderen Worten, dieser Vers könnte in seinem gegenwärtigen Zustand eine späte Ergänzung sein, um den Behauptungen der Aliden entgegenzuwirken. ". Hawting bemerkt, dass es kompliziert ist, diese Passage zu lesen, ohne sich auf die Sira zu beziehen.

Der Ausdruck "Siegel der Propheten" ist ein Ausdruck, der in Tertullian erscheint und Jesus bezeichnet. Die Idee erscheint im Buch Daniel, wo der Endaspekt der Prophezeiung entwickelt wird. Dye bemerkt, dass Daniel "[der Mann] der Vorlieben" (iš-ḥamudot) genannt wird, was dem Spitznamen Muḥammad sehr ähnlich ist. Im Gegensatz zu Stroumsa assoziiert Pregill die Verwendung des Ausdrucks "Siegel der Propheten" mit dem Manichäismus, der ihn auch verwendet. In diesem gegenwärtigen und bestimmten muslimischen Ansatz erinnert dieser Ausdruck an die Idee, alte Prophezeiungen zu validieren. Für Stefanidis könnte dieser Ausdruck eine antijüdische Kontroverse sein, die ihre messianische Erwartung kritisiert . Winitzer assoziiert diesen Begriff eher mit der Idee des göttlichen Abdrucks.

Viele Berichte haben sich über die Familie Mohammeds entwickelt. Für Dye: „Es scheint mir fast unmöglich, die historische Realität hinter all diesen Berichten zu finden, aber die traditionelle Vorstellung, dass der Prophet sieben Kinder hatte (eine Zahl, die in der biblischen Kultur nicht trivial ist), erscheint nicht als historische Information. Ebenso ist Maria die Koptikerin für ihn eine literarische Fiktion.


Siehe auch

Zum Thema passende Artikel

Literaturverzeichnis

Externe Links

Anmerkungen und Referenzen

Anmerkungen

  1. 2019 können nur zwei Werke als wissenschaftliche und fortlaufende Kommentare zum Korantext betrachtet werden. Dies sind der 1991 veröffentlichte Korankommentar von Richard Bell (jetzt datiert) und der 2019 veröffentlichte Koran der Historiker . Parets Arbeiten passen zusammen mit denen von Blachère , Khoury und Reynolds in ein Übersetzungspaket mit kritischem Apparat . Siehe: Sure

Verweise

  1. A. Chouraqui, Le Coran , Übersetzung und Kommentare, 1990, p.  15 .
  2. (in) "  Der Koran / Sure 33: Die Clans (Al-Ahzab) - Bibliowiki  " auf biblio.wiki (abgerufen am 24. Juni 2018 )
  3. J. Van Reeth, "Sure 33", Le Coran des Historiens , t.2b, 2019, 1119 ff.
  4. GS Reynolds, „Das Problem der Koran-Chronologie“, Arabica 58, 2011, S. 477-502.
  5. R. Blachère, Einführung in den Koran , S.244.
  6. R. Blachère, Le Coran, 1966, p.  103 .
  7. M. Azaiez, "  Chronologie der Offenbarung  "
  8. G. Dye "Der Koran und sein Kontext Anmerkungen zu einer aktuellen Arbeit", Oriens Christianus Nr. 95, 2011, p. 247-270.
  9. E. Stefanidis, "Der Koran linear gemacht: Eine Studie über die chronologische Neuordnung der Geschichte des Qorâns", Journal of Qur'anic Studies , X, II, 2008, S.13.
  10. J. Van Reeth, „Einführung in die Suren 27-36“, Le Coran des historiens , 2019, S.976.
  11. M. Azaiez (Hrsg.), GS Reynolds (Hrsg.), T. Tesei (Hrsg.), Et al. (2016). Der Koranseminar-Kommentar / Koran-Seminar. Eine kollaborative Studie von 50 Koranpassagen / Kollaborativer Kommentar zu 50 Koranpassagen . Berlin, Boston: De Gruyter., Passage QS 30 Q 33:40