Leila Ahmed

Leila Ahmed Bild in der Infobox. Leila Ahmed im Jahr 2013 Biografie
Geburt 1940
Heliopolis
Name in der Muttersprache ليلى أحمد
Staatsangehörigkeit ägyptisch
Ausbildung Universität von Massachusetts in Amherst
Aktivitäten Universitätsprofessor , Schriftsteller
Andere Informationen
Arbeitete für Harvard University , Universität von Massachusetts in Amherst
Feld Gender Studies
Religion Islam
Unterscheidung Grawemeyer-Preis (2013)

Leila Ahmed (auf Arabisch  : لیلى أحمد ), geboren 1940 in Heliopolis , Ägypten, ist eine ägyptische und amerikanische Frau mit Briefen, die sich auf den Islam und den muslimischen Feminismus spezialisiert hat . 1999 war sie die erste Professorin für Frauen in Religionswissenschaft an der Harvard Divinity School . 2013 erhielt sie von der University of Louisville einen Grawemeyer Award in Religion für ihre Analyse des Schleiertragens muslimischer Frauen in den USA .

Biografie

Sie wurde 1940 im Bezirk Héliopolis in der Provinz Kairo geboren . Sein Vater ist Ägypter und seine Mutter Türke (aristokratischer Herkunft). Seine Kindheit ist sowohl von ägyptisch-muslimischen Werten als auch von der liberalen Ausrichtung der Aristokratie unter dem alten Regime geprägt . Nach dem Sturz des letzten regierenden Monarchen durch die Bewegung der Freien Offiziere in Ägypten im Jahr 1952 wurde das Leben seiner Familie wie andere in seinem Umfeld unwiderruflich verändert. Sein Vater, ein Bauingenieur, war auch ein leidenschaftlicher Gegner des Baus, den Gamal Abdel Nasser vom Assuan-Damm aus ökologischen Gründen beschlossen hatte. Dies brachte ihm den Zorn der Macht ein, die für die kommenden Jahre an Ort und Stelle war, und forderte seinen Tribut von der Familie.

In den 1960er Jahren promovierte sie an der University of Cambridge . Dann geht sie in die USA . Dort wurde sie 1981 zur Professorin für Frauen- und Nahoststudien an der University of Massachusetts Amherst ernannt.

1992 wurde einer ihrer Hauptaufsätze, Frauen und Geschlecht im Islam, veröffentlicht. Das Buch zielt darauf ab, die wichtigsten Diskurse und sozialen, politischen, rechtlichen, juristischen und religiösen Strukturen hervorzuheben, die die Erfahrung muslimischer und nichtmuslimischer Frauen in der islamischen Zivilisation geprägt haben. Der Aufsatz konzentriert sich jedoch stark auf Ägypten zum Nachteil anderer Schlüsselgebiete wie der Türkei. Sie argumentiert, dass die Unterdrückungspraktiken, denen Frauen im Nahen Osten ausgesetzt sind, durch die Verbreitung patriarchalischer Interpretationen des Islam und nicht durch den Islam selbst verursacht werden. Sie liefert eine historische Analyse darüber, wie eine hierarchische und patriarchalische Herangehensweise an die Beziehungen zwischen Männern und Frauen nach und nach Vorrang vor einer egalitären Herangehensweise an Menschen hat, unabhängig von ihrem Geschlecht. Es wird auch die Verwendung eines Diskurses über die Emanzipation von Frauen durch den Westen zur Legitimation der Kolonialisierung hervorgehoben, der eine Verbindung zwischen der Frage der Kultur und dem Zustand der Frauen herstellt.

1999 erhielt sie eine Professur für Frauenstudien und Religion an der Harvard Divinity School . Im selben Jahr veröffentlichte sie A Border Passage , wo sie auf ihrer eigenen Reise baute. Sie beschreibt das multikulturelle Umfeld ihrer Kindheit in Kairo und das ihres Erwachsenenlebens als Expatriate und Einwanderer in Europa und den Vereinigten Staaten. Sie erzählt, wie sie in ihrer Kindheit durch ihre Großmutter im Islam ausgebildet wurde , mit einer Lehre, die sich deutlich von der der männlichen religiösen Elite unterscheidet. Sie spricht über ihre Erfahrungen in Europa und den Vereinigten Staaten , die von Spannungen geprägt sind, wenn es darum geht, ihre muslimisch-ägyptische Identität mit westlichen Werten in Einklang zu bringen. Angesichts von Rassismus und aufkommender Islamophobie beschloss sie auch, die Mythen und Missverständnisse des Westens über den Islam und muslimische Frauen zu zerstreuen. Sie kritisiert auch den arabischen Nationalismus in Ägypten und im Nahen Osten . Nach ihr, dass die Idee , die Ägypter sind Araber ist auf die praktisch unbekannt XX - ten  Jahrhunderts. Sie betrachtet den arabischen Nationalismus wie viele andere Formen des Pan-Nationalismus als eine Art kulturellen Imperialismus .

Im Jahr 2011 erschien ein weiterer seiner Essays, A Quiet Revolution: The Veil's Resurgence, vom Nahen Osten bis nach Amerika . Sie enthüllt die bemerkenswerte Umkehrung der Ideen auf dem Schleier und die heftigen Debatten, die ausgelöst wurden. Das Tragen des Gesichtsschleiers geht nach seinen Recherchen auf das abbasidische Kalifat zurück und entspricht nicht einem religiösen Gebot. Freie Frauen aus den oberen sozialen Schichten sollen begonnen haben, ihre Gesichter zu bedecken, um sich von der wachsenden Zahl weiblicher Sklavinnen abzuheben . Leila Ahmed hebt hervor, wie diese Frage des Schleiers während der Kolonialisierung verwendet wurde , und zeugt für einige Beamte und Politiker der Kolonialmächte von der Notwendigkeit westlicher Herrschaft über vermeintlich rückständige Gesellschaften. Es erinnert an die 1940er und 1950er Jahre , als für eine Generation muslimischer Frauen das Leben ohne Schleier wieder normal wird und auch kein Zeichen für einen religiösen Bruch ist. Von 1920 bis 1960 symbolisierten Kleidungsänderungen den Wunsch eines großen Teils der Ägypter, die westliche Lebensweise nachzuahmen. Während sie die folgenden veränderten Einstellungen zu diesem Schleier in Ägypten untersucht, stellt sie Fragen zur Trendwende. Warum ist der Schleier bei Absolventinnen und Berufstätigen wieder aufgetaucht? Ist es wirklich ein Symbol für die Unterdrückung von Frauen? Warum inspiriert er eine so starke Reaktion aus dem Westen? Das Buch fasst die Veränderungen zusammen, die seine Rückkehr begünstigten: den Niedergang des arabischen Sozialismus nach 1967, den wachsenden Einfluss des ultra-konservativen saudischen Islam und der Muslimbruderschaft sowie das Scheitern der pro-westlichen Wirtschaftspolitik. Das Tragen des Schleiers bekam dann neue Bedeutungen: zum Beispiel eines persönlichen religiösen Ausdrucks oder der Solidarität mit Palästina, mit Tschetschenien oder dem Irak oder anderen Loyalitäten. Dieser Schleier ist für Leila Ahmed somit zum Zeichen einer langen politischen und kulturellen Verstrickung geworden. Dieser Aufsatz brachte ihm einen Grawemeyer Award in Religion von der University of Louisville ein .

Funktioniert

Hauptwerke

Teilnahme an kollektiven Arbeiten

Filme

Sie beriet bei der Erstellung des Dokumentarfilms Muhammad: Legacy of a Prophet (2002), der von der Unity Productions Foundation produziert wurde.

Anmerkungen und Referenzen

Anmerkungen

Verweise

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Siehe auch