Die Rede über Negritude wurde am 26. Februar 1987 von Aimé Césaire an der Internationalen Universität von Florida in Miami im Rahmen der Hemisphärenkonferenz der schwarzen Völker der Diaspora gehalten . Diese Rede knüpft an die am selben Tag gehaltene Rede zum Kolonialismus an, wobei zu berücksichtigen ist, dass letztere einer 1951 veröffentlichten Broschüre entnommen wurde.
In seiner Rede definiert Aimé Césaire die literarische Bewegung von Négritude neu , ein Konzept, das in den 1930er Jahren entwickelt wurde, um den Kolonialismus anzuprangern und die afrikanische Kultur zu fördern. Die Négritude-Bewegung wurde in Paris von Léopold Sédar Senghor , Léon Gontran Damas und Aimé Césaire gegründet. Es war Aimé Césaire, der das Konzept in einer Zeitschrift namens L'Étudiant noir erfand .
Aimé Césaire gründete mit dem senegalesischen Léopold Sédar Senghor und dem guyanischen Léon Gontran Damas in den 1930er Jahren das Konzept der Negritude und startete diese emanzipatorische Bewegung ohne Grenzen. Négritude ist dieser neue Humanismus, sowohl identitäts- als auch ökologisch, den er Menschen bietet, deren „Rasse die der Unterdrückten ist“. La Négritude ist der rote Faden von Césaires Gedanken in seiner Dekonstruktion des Kolonialismus, insbesondere des Frankreichs. In seiner Rede über den Kolonialismus prangert er die Barbarei des Kolonisierers und das Unglück der Kolonisierten sowie das Prinzip der Kolonialisierung an: eine Maschine, die Menschen ausbeutet und entmenschlicht. Es ist eine Maschine zur Zerstörung schöner, würdiger und brüderlicher Zivilisationen.
Der poetische Stil von Césaires Rede spiegelt seine Kreativität wider und zeugt von der Bedeutung der Literatur für sein politisches Engagement. Césaire präsentiert Négritude sowohl als Mechanismus der Selbstverteidigung und des Widerstands als auch als Projekt der sozialen und politischen Transformation. Das von Césaire entwickelte Konzept kann mit der Theorie des sozialen Wandels Afrocentricity des afroamerikanischen Professors Molefi Asante (2003) in Verbindung gebracht werden. Dies definiert Afrocentricity als „eine Denk- und Handlungsweise, die sich auf afrikanische Interessen, Werte und Perspektiven konzentriert. Es geht darum, den Afrikaner in den Mittelpunkt jeder Analyse eines afrikanischen Phänomens zu stellen… Afrocentricity verfolgt das Streben nach einer Ethik der Schwärze “( S. 2 ).
In den 1980er Jahren trat die Globalisierung auf, ein Phänomen der Öffnung der Volkswirtschaften für einen globalen Markt, das zu einer wachsenden gegenseitigen Abhängigkeit der Länder und zu einer Standardisierung der Kulturen führte. Der Handel auf der ganzen Welt hat dazu beigetragen, die unterschiedlichen Lebensstile zwischen den Ländern zugunsten des westlichen Stils auszugleichen. So scheint die kulturelle Bestätigung, die Césaire während seiner Rede in Miami 1987 behauptete, ein Kampf gegen die Globalisierung der Kulturen zu sein.
Fast vierzig Jahre, nachdem Césaire den Diskurs über den Kolonialismus verfasst hatte , hielt er 1987 in den Vereinigten Staaten im Rahmen der ersten Konferenz der schwarzen Völker der Diaspora seinen Diskurs über Negritude . Am 26. Februar 1987 wurde Césaire in Miami während einer Gala eine beeindruckende Hommage gezollt, die Wole Soyinka , der erste schwarze Nobelpreis für Literatur, und Léopold Sédar Senghor symbolisierten. Die brillante Rede des martinischen Dichters an der International University of Florida hat alle Teilnehmer dieser Konferenz deutlich gemacht. Wie vor vierzig Jahren, als er diese Eröffnung mit Senghor und Damaskus schuf, gab Aimé Césaire den Minderheiten Hoffnung. An diesem Abend hatte die große Konferenz an der Internationalen Universität von Florida in Miami den Titel: "Negritude, Ethnizität und afrikanische Kultur in Amerika". Mehr als 500 Botschafter aus der politischen und kulturellen Welt der schwarzen Diaspora waren anwesend, insbesondere dem Gründer der Negritude-Bewegung, dem martinischen Dichter, aber auch dem Bürgermeister von Fort-de-France , Aimé Césaire. Ebenfalls anwesend bei dieser Konferenz war der andere Vorläufer der Negritude, der frühere Präsident des Senegal, Léopold Sédar Senghor, der zu diesem Anlass zum ersten Mal zu einem privaten Besuch in die Vereinigten Staaten kam.
Die Rede über Negritude wurde am Donnerstag, dem 26. Februar 1987, auf der von der Florida International University in Miami organisierten Hemispheric Conference gehalten.
Dies ist die erste hemisphärische Konferenz der schwarzen Völker der Diaspora, die als Hommage an Aimé Césaire organisiert wird. Er ist eingeladen, zu folgendem Thema zu sprechen: Negritude, Ethnizität und Afro-Kulturen in Amerika.
Zunächst dankt Césaire dem Tribut, den er durch die Organisation dieser Konferenz erhalten hat. Dann setzt er die Achse seines Spiegelbildes: das Schicksal des Schwarzen in der schwarzen Welt. La Négritude, eine literarische Bewegung, die er in den 1930er Jahren mit Léopold Sedar Senghor und Léon Gontran Damas gründete, entspricht einer offensichtlichen ethnischen Realität. Aber es gilt jenseits der Hautfarbe und bezieht sich auf "eine der historischen Formen des menschlichen Zustands". So zeigt Césaire, dass diese Konferenz in Miami Menschen zusammenbringt, die "die schlimmste Gewalt in der Geschichte erlebt haben", nicht nur Menschen afrikanischer Herkunft. Er erkennt dann an, dass Schwarze eine Gemeinschaft von „erlittener Unterdrückung“ gebildet haben, die Opfer von Diskriminierung und auferlegter Ausgrenzung ist. Folglich ist Negritude eine „Art, Geschichte in der Geschichte zu leben“, sie wird zunächst als „Bewusstsein für Unterschiede, als Erinnerung, als Treue und als Solidarität“ definiert. Für Césaire geht es um einen Anstieg der Würde, um die Ablehnung der Unterdrückung, um den Kampf gegen die Ungleichheit, aber auch um den Aufstand gegen den europäischen Reduktionismus.
In seiner Rede huldigt Césaire dem, was er die erste Negritude nennt, dh der Negro-Renaissance-Bewegung, die in den ersten Jahren des 20. Jahrhunderts in den Vereinigten Staaten geboren wurde ( Black Renaissance ), unter der Inspiration von WEB Du Bois . Langston Hughes , Claude McKay , Countee Cullen Sterling Brown , Richard Wright oder Chester Himes . Abschließend legt Aimé Césaire die Prinzipien und Ziele der Negrität dar: die Suche nach schwarzer Identität, die Bestätigung des Rechts der Schwarzen, anders zu sein.
Laut dem Buch von Jean Herold Paul mit dem Titel La Négritude à la limite im Jahr 2014 würde schwarze Magie und Schamanismus in den Gedichten von Denkern der Negritude eine gewisse Bedeutung haben. Er hinterfragt den Ort der afrikanischen Vertretung im haitianischen und westindischen Emanzipationsgedanken. Der Kern des Buches liegt in der Untersuchung des Bewusstseins für Afrika (schwarz) als konstitutives Element des karibischen Denkens (Haiti und Martinique). Laut dem Autor wurde dieser Panafrikanismus, der seinen Ursprung unter den Gründungsvätern der haitianischen Revolution hat, vom haitianischen Anténor Firmin und zwei weiteren karibischen Menschen, Edward Wilmot Blyden von den dänischen Jungferninseln, und Henry Sylvester-Williams , initiiert. aus Trinidad. Diesen Denkern zufolge würde es keinen grundsätzlichen Unterschied zwischen dem Schwarz Afrikas und dem Schwarz der Antillen geben. Wir sind in der Gegenwart dessen, was die Grundlage der Negritude bildet, der Anthropologie von Césaire, deren "politische Übersetzbarkeit" Jean Herold Paul in Frage stellt und die sich insbesondere auf die nationalistischen und Unabhängigkeitsthesen von Frantz Fanon und Édouard Glissant stützt . Nach einer Kritik an den revolutionären Ansprüchen der Negritude schlägt er institutionelle Reformen vor, die nicht unproblematisch sind. Jean Herold Pauls Arbeit lässt auch die Frage der karibischen Emanzipation offen.
Kunst wird wie Literatur von Denkern der Negritude benutzt. Die Darstellung von Schwarzen in einer postkolonialen Gesellschaft mit einem immer noch zweideutigen Status ist eines der Themen, mit denen sich der puertoricanische Künstler Pablo Marcano in seinen Werken hauptsächlich befasst . In dem Gemälde mit dem Titel Bailando con los Blancos aus dem Jahr 1984 zeigt Pablo Marcano einen schwarzen Mann, der an einen Baum gekettet ist, die Hände hinter dem Rücken gefesselt und vergeblich versucht zu kämpfen. Der Charakter ist der Gewalt der Eisen ausgesetzt, er hat keine Fluchtmöglichkeit, er ist verurteilt. Diese Arbeit ist eine starke Denunziation des Todes, von dem Schwarze in Gesellschaften betroffen sind, die von Weißen dominiert werden.
Da Negritude Ausdruck einer unterdrückten Rasse ist, ist Rap Ausdruck einer unterdrückten, vergessenen Generation. Es ist der Schrei einer Revolte, die Denunziation eines Systems und soziale Standards, die als ungerecht und unangemessen angesehen werden. Youssoupha , französischer Rapper kongolesischer Herkunft, liefert 2012 das Lied „Noir Désir“, in dem er das Lied als Versuch präsentiert, die offizielle Geschichte zu korrigieren. In diesem Text schlägt Youssoupha daher vor, "Negritude" als eine Geschichte zu betrachten, die zuerst in der Vergangenheit geschrieben werden soll, indem an die Jahrhunderte der Sklaverei und Kolonialisierung erinnert wird, wodurch die Mängel der offiziellen Geschichte aufgefüllt werden: "Meine Geschichte wird von Frantz Fanon geschrieben und von Sankara “. Aber es ist auch in der Zukunft, dass es geschrieben wird, eine Zukunft, die in der Gegenwart sowohl synthetisch als auch programmatisch der letzten Zeile aktualisiert wird: "Wir werden trotz der Unterschiede und der Enklaven dorthin gelangen. Es ist die Geschichte eines Volkes mit dem Herzen von ein König und das Blut eines Sklaven “.
Vollständiger Text der Rede über Negritude unter folgender Adresse: http://www.montraykreyol.org/article/negritude-ethnicity-et-cultures-afro-aux-ameriques