Kume Fall

Kume Fall Beschreibung dieses Bildes, auch unten kommentiert Kume Kunitake

Schlüsseldaten
Ort Japan
Chronologie
Oktober 1891 Veröffentlichung von Shintō wa Saiten no Kozoku in Shigaku zasshi
25. Januar 1892 Repost in Shikai
28. Februar 1892 Konfrontation mit vier Vertretern des Dōseikan (道 生 館 )
3. März 1892 Kume veröffentlicht einen Rückzugstext
4. März 1892 Kume vom Bildungsministerium vom Amt suspendiert
30. März 1892 Kumes Rücktritt

Die Kume-Affäre ( ume 米邦 武 筆 禍 事件, Kume Kunitake hikka jiken ) Ist eine akademische Kontroverse, die in Japan während der Meiji-Ära (1868 - 1912) stattfindet. Es bezieht sich auf die Analyse des Historikers Kume Kunitake der historischen Dokumente, die die mythische Grundlage Japans nachzeichnen . In der Ausgabe vonOktober 1891Aus der Zeitschrift Shigaku Zasshi geht hervor, dass Shintō ein veralteter religiöser Glaube ist. Eine Behauptung, die in einem Land, in dem die Macht gerade einen staatlichen Shintoismus begründet hat, dessen göttlicher Ursprung der kaiserlichen Linie eine der Grundpfeiler ist, viel Lärm macht . In der Tat ist die Neuveröffentlichung von Kumes Artikel, der25. Januar 1892löste in einer Zeitschrift mit einer breiteren Leserschaft eine öffentliche Kontroverse aus. Der Professor an der Imperial University of Tokyo wurde von konservativen und religiösen Kreisen angegriffen und konnte nicht auf die Unterstützung der akademischen Welt zählen. Er musste zurücktreten.

Für Historiker, die es später studiert haben, ist dieser Fall ein Angriff auf die akademischen Freiheiten und stellt einen der wichtigsten Zensurfälle der Meiji-Ära dar.

Kontext

Historiographische Entwicklungen

Die 1890 von Japan verabschiedete Verfassung basiert auf einer traditionellen Lesart der japanischen Geschichte . Demnach steigt der Kaiser in direkter Linie von einem ersten mythischen Kaiser ab: Jinmu . Letzterer hätte das Land -660 gegründet und wäre der Nachkomme der Shintō- Göttin Amaterasu . Die kaiserliche Linie hätte daher göttliche Abstammung. Die gesamte Mythologie wird im ersten japanischen historischen Werk entwickelt: dem Kojiki , das dieses Zeitalter der Götter beschreibt und es mit der Geschichte Japans verbindet .

Aus dem XVII th  Jahrhundert , diese historische Theorie wird von mehreren Generationen von Wissenschaftlern in Frage gestellt neokonfuzianischen . Ohne die Mythologie der Vorfahren vollständig abzulehnen, formuliert die Schule von Mito die ersten Kritikpunkte, die jedoch auf einen Kreis von Eingeweihten beschränkt bleiben. Hayashi Razan , ein andere neo-konfuzianische aus der gleichen Zeit, schlägt in seinem HONCHO Tsugan in veröffentlicht 1644 , eine Alternative zu dem göttlichen Ursprung der Jinmu . Ihm zufolge ist es Taibo de Wu , ein chinesischer Prinz, der der wahre Jinmu sein würde. Letzteres hätte daher keinen göttlichen Ursprung. Arai Hakuseki sticht in seinem 1712 veröffentlichten Tokushi Yoron hervor , indem er die Heiligkeit des Zeitalters der Götter vollständig in Frage stellt . Er entscheidet sich für einen Ansatz, der dem Evhemerismus nahe kommt , der Theorie, nach der die Götter echte Charaktere sind, die nach ihrem Tod vergöttert wurden, und postuliert, dass die fraglichen göttlichen Wesen im Kojiki in Wirklichkeit Menschen sind. Andere Intellektuelle wie Yamagata Bantō und Datum Chihiro gehen bis XIX - ten  Jahrhundert , die Richtigkeit dieses Mythos in Frage zu stellen , indem Sie den „Dutch Wissenschaft“ konfrontieren ( Rangaku ).

Am Ende der Edo-Zeit (1603 - 1868) tauchten jedoch nativistische Studien oder Kokugaku auf , die darauf abzielten, die japanischen Klassiker wieder in den Vordergrund zu rücken. Motoori Norinaga , ihr Förderer, wird es dieser Schule durch ihre Arbeit ermöglichen, intellektuell mit den Neo-Konfuzianern zu konkurrieren. 1798 veröffentlichte er ein Buch mit Kommentaren zum Kojiki  : The Kojiki Den , in dem er auf der Richtigkeit des Zeitalters der Götter bestand . Seine gründliche Kenntnis der Texte ermöglicht es ihm, seine neokonfuzianischen Gegner zu diskreditieren und so den Ruf der Kokugaku zu etablieren . Diese Denkschule wird auch weiterhin Einfluss am Anfang gewinnen XIX - ten  Jahrhundert. In den 1850er Jahren wurden Verweise auf die traditionelle Geschichtsschreibung im politischen Diskurs alltäglich.

Die Frage der Freiheiten im Bildungsbereich

Auf politischer Ebene erlebten konservative Ideen ab Ende der 1880er Jahre ein Comeback . Die Verwestlichungsbewegung , die zu Beginn der Meiji-Ära begann , schwindet zugunsten der japanischen Traditionen. Bildung ist einer der Bereiche, auf die sich das Regime verlassen will, um seine Autorität zu etablieren, und 1890 bietet ein kaiserliches Reskript über Bildung einen moralischen Rahmen dafür.

Von da an ereigneten sich in den folgenden Jahren mehrere Zwischenfälle. 1891 musste der Lehrer Uchimura Kanzō , der sich weigerte, sich einer Kopie des Rescript zu beugen, sein Amt an der First High School niederlegen . In den Augen seiner Kritiker wird sein Fall durch seine Mitgliedschaft im Christentum verschlimmert . Im folgenden Jahr wurde der Priester Tamura Naoomi in der Presse wegen seiner Schriften in den USA angegriffen . Ebenfalls 1891 zeichnete sich Inoue Tetsujirō , Professor an der Kaiserlichen Universität Tokio , in der Presse durch seine Angriffe auf Christen aus. er beschuldigt sie, dem Kaiser von Japan nicht treu zu sein . Die Kume-Affäre findet somit in einem Kontext statt, in dem Elemente, die als fremd empfunden werden, insbesondere wenn sie mit Religion und Bildung verbunden sind, häufig angegriffen werden.

Die Unruhen betreffen auch die japanische Hochschulbildung . Da an Universitäten tätige Professoren nur Beamte bleiben, kann ihr Aufsichtsminister, auch wenn er nicht direkt in den Rekrutierungs- und Beförderungsprozess eingreift, immer die Entlassung einer Person erwirken, die „unerwünscht“ geworden ist. Die Verfassung von 1890 , die die Figur des Kaisers schützt, bietet eine Rechtsgrundlage, um jeden zu belasten, der die Mythen in Frage stellt, auf denen das Regime basiert .

Ort der Geschichte im Regime

Wie andere Regime zuvor versucht die Meiji-Regierung , die Geschichte zu nutzen, um ihre Legitimität zu bestätigen. VonApril 1869, Kaiser Meiji gibt einen rescript , in dem er seine Absicht zeigt ein Werk im Stil der veröffentlichen Sechs Nationalgeschichten . Zu diesem Zweck wurde im selben Jahr ein historisches Institut gegründet ; Die meisten der dort arbeitenden Historiker stammen aus neokonfuzianischer Tradition und sind politisch engagiert. Viele von ihnen beteiligten sich am Sturz des vorherigen Regimes.

In den 1870er Jahren unternahm das historische Institut wenig, um eine nationale Geschichte zu schreiben. Ihre Tätigkeit ist auf die Sammlung schriftlicher Quellen ausgerichtet. Seine Funktionsweise änderte sich, als er 1888 an die Universität von Tokio kam. Die Historiker Kume Kunitake , Hoshino Hisashi und Shigeno Yasutsugu arbeiteten in der Geschichtsabteilung der Universität und leiteten die Arbeit der Struktur.

Unter diesen Historikern genießt Kume Kunitake eine gewisse Bekanntheit. Er nahm 1871 an der Iwakura-Mission teil und veröffentlichte 1878 einen Bericht über diese Welttournee. Er war auch Teil der Suite, die den Kaiser 1880 auf seiner Tour durch das Land begleitete. Sein Bericht darüber hat einige getroffen Erfolg.

Kontroverse

Herausforderung der offiziellen Geschichte

Seit 1889 veröffentlicht die von Shigeno Yasutsugu herausgegebene Zeitschrift Shigaku zasshi historische Artikel von Forschern, die mit der Universität Tokio verbunden und in einer historischen Gesellschaft zusammengefasst sind. Dort werden regelmäßig ideologische Symbole des Regimes ins Visier genommen. Der Direktor der Veröffentlichung gibt den Ton an, indem er in einer der Ausgaben seiner Rezension darum bittet, einige seiner Helden wie Kojima Takanori und Kusunoki Masashige aus der Geschichte Japans zu „löschen“ . Es folgt zum Beispiel Hoshino Hisashi, der 1890 behauptet, dass die Vorfahren der kaiserlichen Linie wahrscheinlich aus Korea stammten , eine These, die durch Forschungsarbeiten unterstützt wurde, an denen Kume beteiligt war. Der Artikel des Historikers löste sofort kritische Reaktionen bei Kokugaku- Historikern sowie bei shintoistischen politischen Aktivisten aus , die einen tiefen Groll gegen diese Gruppe von Historikern entwickeln. Wie für Kume, argumentiert er, in der gleichen Zeitung, die Taiheiki , eine historische Darstellung der XIV - ten  Jahrhundert, kann nicht als eine zuverlässige Quelle von Historikern verwendet werden. Wie die seiner Kollegen werden seine Interventionen von anderen Spezialisten der Geschichte kritisiert.

Im Oktober 1891Die Zeitschrift Shigaku zasshi veröffentlichte einen Artikel von Kume mit dem Titel „  Der Shintō, Aberglaube der himmlischen Anbetung  “ (神道 ハ 祭天 ノ 古 俗 ) . Dies bezieht sich teilweise auf die religiösen Prinzipien von Shintō , der angestammten Religion Japans. Kume bekräftigt, dass der Shintō keine moralische Basis wie andere Religionen darstellt: Er sei daher weniger entwickelt als andere Glaubenssysteme, die später auf dem Archipel eingeführt wurden, wie der Buddhismus oder der Neo-Konfuzianismus . Er sieht die beiden letzteren als moralische Rahmenbedingungen, die die Entwicklung der Gesellschaft besser unterstützen können. Darüber hinaus präsentiert Shintō immer noch Elemente, die anderen Religionen ähnlich sind, so dass es nicht möglich wäre, die Japaner von anderen Völkern zu unterscheiden.

Und Kume geht noch weiter: Er greift die historischen Grundlagen der offiziellen Religion an. Er hinterfragt die traditionelle mythische Darstellung der kaiserlichen Linie, die Existenz bestimmter Kaiser und sogar Kami , verehrte Gottheiten des Shintō. Im weiteren Sinne greift er die Grundlagen des Konzepts von Kokutai an , der von den Konservativen geförderten „nationalen Essenz“. Mehrere Institutionen und Symbole der Staatsreligion sind implizit betroffen: unter anderem das Ise-Heiligtum und die drei heiligen Schätze Japans .

In seinem Artikel beabsichtigt Kume auch, Argumente dafür zu liefern, eine Religionsgeschichte nach einem positivistischen Ansatz und eine auf vergleichenden Studien basierende Geschichte Asiens zu schreiben . Die vorgestellte Arbeit ist jedoch nicht frei von methodischen Schwächen; Die ungeschickte Verwendung japanischer und chinesischer Quellen zeigt begrenzte Kenntnisse über Shintō.

Nach ihrer ersten Veröffentlichung blieb die Veröffentlichung auf den Kreis der wenigen Spezialisten der Religionsgeschichte Japans beschränkt, und es wurde keine nennenswerte Reaktion festgestellt.

Der Ökonom Taguchi Ukichi , eine der Figuren der "  japanischen Aufklärung  ", macht Kumes Artikel neu bekannt, indem er eine leicht überarbeitete Version in seiner Zeitschrift Shikai (史 海 ) In veröffentlichtJanuar 1892. Taguchis Rezension erscheint seit dem Vorjahr und richtet sich an ein großes Publikum. Dort werden regelmäßig biografische Aufsätze von Taguchi verbreitet, und ein Teil des Inhalts ist dem Austausch zwischen Lesern und Autoren vorbehalten. Nach den ersten Ausgaben stehen die Seiten der Zeitschrift auch professionellen Historikern wie Shigeno und Kume offen .

In seinem Vorwort zu Kumes Artikel ist Taguchi begeistert, aber seine Darstellung des Textes ist provokativ. Er behauptet, dass „Shinto-Verrückte“ nicht auf diese Kritik an ihrer Religion reagieren können. Wenn er angibt, dass er Kumes Thesen nicht abonniert, veröffentlicht er diesen Artikel "um die akademische Freiheit zu verteidigen  " .

Entwicklung der Kontroverse

Diese zweite Veröffentlichung löst in den Medien viele Reaktionen aus. Also zwischen dem20. Oktober 1891 und der 9. Juni 1893Es sind nicht weniger als 340 verschiedene Veröffentlichungen zu diesem Thema aufgeführt. Die meisten richten sich nicht an Taguchi Ukichi , der die Initiative ergriffen hat, den Text erneut zu veröffentlichen und eine provokative Präsentation zu unterzeichnen, sondern direkt an Kume .

Die Leser der Zeitschrift Shikai unterstützen weitgehend Kumes Artikel; In den folgenden Ausgaben werden mehrere Genehmigungsschreiben veröffentlicht. Diese konzentrieren sich auf die Art der Hingabe, die unter den Pilgern beobachtet wird, die den Ise-Schrein besuchen , stellen aber auch die Relevanz der Erforschung der Ursprünge der kaiserlichen Linie in Frage. Darüber hinaus schließen sich andere Zeitungen dieser positiven Aufnahme an und verteidigen Kume.

Die konservative Presse gab den größten Teil der negativen Kritik an dem Artikel weiter. Diese konzentrieren sich auf den moralischen Aspekt und ignorieren die wissenschaftlichen Argumente des Autors. Shintoistische Anhänger organisieren Protestdemonstrationen vor Kumes Haus; Unter ihnen werden Stimmen erhoben, um Gotteslästerung zu schreien .

Sofortige Konsequenzen

Politische Überzeugungen

Der Fall wird sehr früh im politischen Bereich gebracht. Anhänger von Shintō beantragen die Entlassung von Kume von seinem Posten an der Imperial University in Tokio . So erhält die kaiserliche Agentur mehr als sechzig Beschwerden von 21 Präfekturen , die meisten davon von Priestern. Seit der3. März, Das Bildungsministerium Kume Auftrag zurücktreten, und die5. MärzDas Innenministerium stellte die Veröffentlichung mehrerer mit dem Fall zusammenhängender Zeitschriften ein, darunter Shigaku Zasshi und Shikai . Das30. MärzKume tritt als Professor zurück.

Das historiographische Institut , wo Kume Kunitake arbeitete , wurde ein Jahr nach der Affäre geschlossen, auf Befehl von Inoue Kowashi , der Minister für Bildung . In einem an Premierminister Itō Hirobumi gerichteten Brief begründet er diese Entscheidung, indem er, ohne Kume jemals namentlich zu nennen, die Empörung gegenüber der kaiserlichen Institution hervorhebt, die die von Mitgliedern dieser Verwaltung veröffentlichten Arbeiten darstellen würden. Daher wird die Arbeit mehrerer Historikerkollegen von Kume, darunter Shigeno und Hoshino , eingestellt.

Konfrontation mit Shintoisten am 28. Februar 1892

Das 28. Februar 1892, vier Mitglieder der Shintō Dōseikan (道 生 館 ) Vereinigung , einer Schule, die von einem Schüler des Theologen Hirata Atsutane , einer Figur von Kokugaku , gegründet wurde, kommen zu Kume nach Hause. Kuramochi Jikyū, Hongō Sadao, Fujino Tatsuji und Hagyūida Morio werden nicht angekündigt, aber Kume stimmt zu, sie zu empfangen. Die Diskussionen dauern fast fünf Stunden, und der Austausch dreht sich um vier Punkte: die These, wonach die Götter nur aus der menschlichen Vorstellungskraft stammen, den zentralen Platz des Ise-Schreins in der shintoistischen Liturgie, die koreanischen Wurzeln von Amaterasus Sohn und den Rolle des Buddhismus in der religiösen Entwicklung Japans. Ein Bericht über das Treffen erscheint im Tokyo Nichi Nichi Shimbun am4. Märzund wird danach von anderen Zeitungen abgeholt. Kume wird dort beschuldigt, seine Verantwortung als Professor der kaiserlichen Universität Tokio nicht erfüllt zu haben, die Person des Kaisers nicht zu respektieren und bei den Japanern Verwirrung zu stiften. Die Shintoisten versuchen auch, Kume mit zwei ausländischen Bewegungen in Japan in Verbindung zu bringen: dem Christentum (im Gegensatz zum japanischen Shintō ) und den Kangaku (oder chinesischen Studien im Gegensatz zu den Kokugaku, die sie zu sein behaupten).

Am Ende des Treffens von 28. FebruarKume kündigt seine Absicht an, ein Rücktrittsschreiben zu veröffentlichen. Wenn er nicht beabsichtigt, den Inhalt seines Artikels zu leugnen, gibt er an, dass er das Missverständnis, das er geweckt hat, zerstreuen will. Das3. MärzSein Brief wird in mehreren Zeitungen veröffentlicht.

Geteilte Medienreaktionen

Taguchi Ukichi erweitert die Debatte auf den Seiten seines Tagebuchs. Das12. Märzveröffentlicht er einen „Appell an die Shintoisten“ (神道 者 諸 氏 に つ ぐ ) , der von der Zeitschrift Shikai und anderen Zeitungen weitergeleitet wird. Er bittet darum, dass sich die Forschung auf dem Gebiet der alten Geschichte Japans im Namen der akademischen Freiheit entwickeln kann . Er vergleicht auch die Forderung der Shintoisten nach Zensur mit den im Christentum verwendeten Vorwürfen der Häresie . Der Inhalt des Originalartikels wird nicht diskutiert, aber Taguchi erweitert das Thema auf andere antike Quellen wie das Kojiki .

Die Befürworter von Shintō veröffentlichen ihre Ansichten hauptsächlich in zwei Magazinen: Kokkō (国 光 ) Und Kamunagara (佐 天神 ) . Die meisten Schriftsteller greifen den vermeintlichen Mangel an Moral von Kume oder einigen seiner Kollegen wie Shigeno und Hoshino an . Priester Saeki Ariyoshi hebt sich von Kumes anderen Gegnern ab, indem er den Inhalt des Artikels bestreitet, der Gegenstand der kontroversen Debatte ist. Er weist auf methodische Mängel hin, hebt Widersprüche hervor und unterstreicht Kumes Unkenntnis bestimmter Aspekte von Shintō.

Mangel an akademischer Unterstützung

Die ersten akademischen Unterstützungen kamen von den Studenten von Kume. Einer von ihnen, Ōmori Kingorō (大 森 金五郎 ) , Geht so weit, zu seinem Haus zu gehen3. Märzan der Spitze einer Gruppe von Studenten, um ihm seine Hilfe anzubieten. Anschließend trifft er sich mit dem Präsidenten der Kaiserlichen Universität Tokio, Katō Hiroyuki , der sich dem Argument der akademischen Freiheit widersetzt und insbesondere behauptet, dass die Kommentare zum Ise-Schrein eine Empörung darstellen . Er weist jedoch darauf hin, dass Kume wahrscheinlich auf seinen Posten zurückkehren könnte, sobald die Unruhen nachlassen.

Zum größten Teil unterstützen jedoch nur wenige Wissenschaftler Kume. Das Historiographische Institut , in dem Kume praktiziert, ist immer noch auf mehrere Denkschulen aufgeteilt. Der Einfluss eines Vertreters der Kokugaku wie Konakamura Kiyonori ist dort wichtig, und einige sehen den Abgang eines Vertreters einer konkurrierenden Denkschule positiv. Das Waseda Bungaku Magazin analysiert die Angelegenheit als Aufdeckung eines Gegensatzes zwischen Vertretern der fortschrittlichen und der konservativen Geschichte. Dieser Mangel an Reaktion weckt die Empörung der Tageszeitung Asahi Shinbun , die insbesondere auf Kollegen in der Nähe von Kume hinweist: Shigeno und Hoshino.

Nach seinem Rücktritt von der Imperial Tokyo University war Kume zwei Jahre lang an der St. Paul's University tätig . Anschließend erklärt er sich bereit, seine Arbeit zum Studium alter Dokumente bei der Gründung eines seiner Verwandten fortzusetzen: Ōkuma Shigenobu , der zehn Jahre vor Beginn der Affäre die Waseda-Universität gründete . In den 1910er und 1920er Jahren sorgten seine Veröffentlichungen erneut für Besorgnis bei der kaiserlichen Agentur , dem Bildungsministerium und dem Innenministerium  . Einige seiner Bücher sind in öffentlichen Bibliotheken zensiert oder verboten.

Historische Analysen

Spätere Arbeiten werden von Historikern veröffentlicht, um den Fall zu analysieren. Kume kehrt in seinen Memoiren, in denen er veröffentlichte, darauf zurück1929. Von den 2.200 Seiten des Buches befassen sich nur die letzten beiden Seiten mit dem Thema. Seine Analyse ist, dass es durch den Groll gegen die Historiker des Historiographischen Instituts provoziert wurde . Ihm zufolge ist es nicht mit einem Konflikt zwischen der staatlichen Institution und der akademischen Welt verbunden.

Der Inhalt von Kumes Artikel wird von Historikern, die den Fall anschließend analysieren, kaum kommentiert, und der größte Teil der Forschung konzentriert sich auf den politischen Kontext der Zeit.

Die erste Arbeit zu diesem Fall wird von Ōkubo Toshiaki in veröffentlicht1952im Rahmen einer Zensurarbeit während der kaiserlichen Restauration vor dem Krieg. Er betrachtet es als einen der vier großen Zensurfälle dieser Zeit. Ihm zufolge ist es repräsentativ für eine doppelte Konfrontation: die zwischen der Staatsthese und der akademischen Welt der Zeit, aber auch eine Konfrontation zwischen zwei akademischen Schulen: dem Kangaku (mit dem Kume verbunden ist) und dem Kokugaku (mit dem die Shintoisten sind verwandt). Im1954Ishida Takeshi entscheidet sich für eine genaue Analyse, die die Spannungen zeigt, die durch die Annahme des kaiserlichen Reskriptes zur Bildung in1890. Es verknüpft den Kume-Fall mit anderen Fällen des gleichen Typs. Miyachi Masato besteht auf den Verbindungen zwischen Regierung und Shintō; Er sagt, der Fall biete denjenigen, die ein shintoistisches Ministerium wieder aufbauen wollen, eine politische Gelegenheit . Im1991Kano Masanao und Imai Osamu greifen die Essenz dieser unterschiedlichen Ansätze auf, bestehen aber auch auf dem Schweigen der damaligen Universitätsgemeinschaft.

Anmerkungen und Referenzen

Anmerkungen

  1. Zehn Jahre später, an der Universität von Tokio , wird eine wichtige Mobilisierung der Universitätsgemeinschaft die Entlassung des Anwalts Tomizu Hirondo und sechs seiner Kollegen aufheben, denen das Verbrechen der Majestät vorgeworfen wird .
  2. Die anderen drei Fälle sind die Angriffe auf Shigeno Yasutsugu wegen seiner Theorien über Persönlichkeiten, die aus der Geschichte "gelöscht" werden sollen, die Kontroverse um die Nord- und Südgerichte in1911und die Inhaftierung von Sōkichi Tsuda in1942.
  3. Der mit Uchimura Kanzō zum Beispiel, aber er erweitert seinen Standpunkt auch auf Ereignisse im Zusammenhang mit den Kupferminen in Ashio .

Verweise

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Siehe auch

Literaturverzeichnis

Dokument zum Schreiben des Artikels : Dokument, das als Quelle für diesen Artikel verwendet wird.

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