Waffenstillstand Gottes

Der Waffenstillstand Gottes war eine Aussetzung kriegerischer Aktivitäten zu bestimmten Jahreszeiten, die im Mittelalter in Europa von der römisch-katholischen Kirche organisiert wurde (historisch hat er lange die Form eines Mittwochsfriedens angenommen. Auch abends bis Montagmorgen). während der Adventszeit , zu Weihnachten , in der Fastenzeit und zu Ostern ).

Im weiteren Sinne war der Friede und der Waffenstillstand Gottes eine Initiative der Kirche, um feudale Gewalt durch die Anwendung religiöser Sanktionen zu kontrollieren. Diese Bewegung war der erste organisierte Versuch, die Zivilgesellschaft im mittelalterlichen Europa gewaltfrei zu kontrollieren. Der Waffenstillstand Gottes folgt der Bewegung des Friedens Gottes, die 989 auf dem Konzil von Charroux begann, mit der Synode von Elne (oder Konzil von Toulouges ) im Jahr 1027 begann und in verschiedenen Formen bis zum 13. Jahrhundert überdauerte  .

Überblick

Die Truce of God-Bewegung zielte darauf ab, feudale Strukturen mit gewaltfreien Mitteln zu christianisieren und zu befrieden.

Nach der Auflösung des karolingischen Reiches ist die königliche Obrigkeit den neuen Herausforderungen der Invasionen des IX.  Jahrhunderts nicht mehr gewachsen . Die karolingische Armee ist wie geschaffen für eine offensive Strategie: Die jährlichen Feldzüge zwingen die Nachbarn zum Respekt (am Ende zahlen sie Tribut). Diese schwere Logistik kann nicht auf die schnellen und unaufhörlichen Überfälle der Sarazenen oder der Wikinger reagieren, deren wichtigstes Kapital die Mobilität ist. Daher muss die Verteidigung vor Ort übernommen werden. Im X - ten  Jahrhundert Burgen wuchern manchmal zum Trotz gesetzlich ihre Besitzer Schutz und Herrschaft der Umgebung ausüben.

Diese Änderung stellt ein Problem dar, da sie bedeuten würde, dass der Landbesitz von einer Landelite auf eine Kriegerelite übergeht. Die Aufteilung ist nicht linear: Bei den Schenkungen ist der große Landbesitz extrem zersplittert und über weite Entfernungen verstreut, und das Gebiet, über das die Châtellenie ihren Schutz ausübt, wird von autonomen Enklaven unterbrochen, die nach eigenen Angaben den gleichen Lizenzgebühren unterliegen zur gleichen Gerechtigkeit wie seine Bauern. Daher führt die Forderung nach dem Recht auf Verbot und Gerechtigkeit auf Kirchengrundstücken oder Laienbesitzern, deren Eigentum und Einkommen bedroht sind, zu starker Unzufriedenheit, zumal die Herren nicht zögern, Gewalt anzuwenden und die Bauern einzuschüchtern oder zu misshandeln oder zu plündern, was dies tut nicht umhin, die Unzufriedenheit in der Bevölkerung zu erhöhen.

Wenn die Kirche unter lokalen Konflikten leidet, hielten die Geistlichen dann einen Rat ab, und Einladungen wurden an die Adligen in der Umgebung gesendet. Wenn diese kämen, würde der Klerus die Reliquien der Heiligen mit großem Pomp zur Verfügung stellen und sie als psychologisches Druckmittel einsetzen, um sie dazu zu bringen, den Waffenstillstand Gottes zu versprechen.

Es ist jedoch nicht ungewöhnlich, dass Adlige nicht zum Rat erscheinen oder ihre Versprechen halten. In einigen Regionen musste das Friedensversprechen regelmäßig erneuert werden. Im Allgemeinen war die Bewegung des Waffenstillstands nicht sehr effektiv, aber sie hatte einen Präzedenzfall geschaffen, auf dem andere Bewegungen zur Kontrolle der Gewalt der Adligen aufgebaut wurden, wie die mittelalterlichen Gemeinden oder die Kreuzzüge .

Friede Gottes

Als das Jahr 1000 näher rückt, ist eine starke Bewegung zur Wiederherstellung der religiösen Autorität im Gange. Die Schriften der Zeit ( Chroniken , Wunderberichte) beschreiben Menschenmengen, die um die Hilfe der Heiligen am Anbruch des Jahres 1000 bitten . Raoul Glaber hebt die Gewalt der Herren und das Unglück der Zeit hervor (der Ergotismus oder die brennende Krankheit, die 994 in Aquitanien zukam, wird als göttliche Strafe wahrgenommen), die zu großen Versammlungen um die Reliquien der Limousin-Heiligen führt. Die Geistlichen, die sich im Rat versammelt haben, um auf diese Versammlungen zu antworten, werden diese Bewegung ausnutzen, um den Frieden Gottes durchzusetzen.

Beruhte der Gottesfrieden in seiner ersten Phase (989-1010) auf einer Volksbewegung, dann profitierte er von der Unterstützung König Roberts II. des Frommen und des Hochadels, der ihn als Mittel zur Strukturierung und Befriedung des Reiches ansah. Räte in Aquitanien wurden oft von Herzog Guillaume d'Aquitaine einberufen . Wenn der Bauernprotest einen antiseigneuristischen Charakter hat, versucht die Kirche nicht, die Zentralgewalt zu ersetzen, sondern das Verhalten des Adels zu moralisieren. Die Eide stellen einen rechtlichen und landwirtschaftlichen Kompromiss zwischen bewaffneten Laien und Geistlichen her: Sie institutionalisieren die Herrschaft. Der Kampf der Kirche gegen herrische Gewalt begründet auch durch die Beschlüsse ihrer Räte die neue Gesellschaftsordnung, die die Gesellschaft in drei Ordnungen gliedert .

Die Anwendung der Dekrete wird durch die feierliche Verpflichtung, den Friedenseid, den die Teilnehmer der Konzilien selbst leisten und den sie von den Großen zu erlangen streben, garantiert. Der Eid verpflichtet diejenigen, die ihn geschworen haben, ihre Verpflichtungen einzuhalten.

Um die Widerspenstigkeit einzuschränken, könnten drei Arten von Lösungen verwendet werden:

  1. Gerechtigkeit: Die Kirche strebt danach, Verhandlungen und den Rückgriff auf Gerechtigkeit aufzuwerten. Auf dem Rat von Poitiers wurde beschlossen, Konflikte vor die Justizbehörden der Region zu bringen. In Limoges wird beschlossen, dass die Differenzen durch Frieden in dieser Versammlung und nicht durch Gewalt außerhalb beigelegt werden müssen. Der Wiener Eid will vor allem Streitigkeiten durch Beratung und Dialog beilegen und die Gerichtsbarkeit des Bischofs stärken.
  2. geistliche Sanktionen: Die Prälaten heiligen die Entscheidungen der konziliaren Rechtsprechung. Denjenigen, die diese Vorschriften befolgen, werden die Bischöfe die Absolution von ihren Sünden und den ewigen Segen erteilen, aber sie werden Flüche und Exkommunikationen aussprechen gegen diejenigen, die sich weigern, den bischöflichen Anweisungen zu gehorchen, gegen diejenigen, die die kirchlichen Besitztümer bestreiten und sich weigern, sich auf die Urteil von Fürsten und Prälaten. Die Kirche hat hauptsächlich Anathema (große Exkommunikation), Exkommunikation oder sogar das Interdikt (Entzug geistlicher Güter (religiöse Dienste, Bestattung auf heiligem Boden, Sakramente)) verwendet, die verallgemeinert werden und die Hauptwaffe der Bischöfe werden. Diese Flüche sind nur vorübergehend, das Ziel ist es, die Übeltäter vor Gericht zu bringen.
  3. Waffengewalt: Die Kirche kann sie notfalls auch einsetzen, wenn die anderen Mittel nicht eingesetzt wurden. Als Beispiel können wir Guy d'Anjou , Bischof von Le Puy, anführen , der alle seine Diözesanen unter Androhung von Waffen zu einem Friedensschwur zwang. Die Notwendigkeit für bewaffnete Verteidigung konnte in der realen Schwächung der königlichen Macht und herzoglichen seit Beginn des Beziehung gesetzt wird X - ten  Jahrhunderts.

Es handelt sich nicht um den Weltfrieden, sondern vor allem um eine Bewegung zum Schutz des Eigentums der Kirche. Es geht nicht darum, das Kriegsrecht zu regeln, die Beute privater Kriege generell zu verbieten oder die Bauern vor den Untaten einer angeblichen Ritterschaft zu schützen, die von unkontrollierten Milizen gebildet wurde . Auf dem Konzil von Limoges 1031 zum Beispiel betreffen Entscheidungen nur das Kirchenrecht und es geht also nicht um die öffentliche Ordnung. In Wien ging es nicht darum, den Privatkrieg zu verbieten, sondern seine Wirkung nur auf die Beteiligten (und damit Kriegsleute) zu beschränken. Insbesondere zielt der Friede Gottes nicht darauf ab, den Krieg zwischen Fürsten einzuschränken, und der Eid von Verdun sur Doubs (um 1020) bezieht sich auf die illegalen Burgen, die mit dem König, dem Grafen oder dem Bischof belagert werden müssen und die Aufhebung der Schurken für diese Art von Aktion. Folglich wird die Autorität der Großen über ihre Vasallen verstärkt.

Darüber hinaus schränken viele Ausnahmen, die oft mit "außer wenn" gekennzeichnet sind, wie in den Anathemas von Charroux, die Dekrete der Versammlungen ein. Die Beschränkungen gelten nur für Juroren in Ländern, die ihnen nicht gehören. Die ost des Bischofs von ihr abgegeben , als er gegen den Verletzer dieses Frieden kämpft. Jeder Lord wird daher in der Lage sein, auf seinem eigenen Land zu handeln, wie er es für richtig hält. Der Geschworene ist von seinem Eid befreit, wenn er an der Heerschar des Königs, der Grafen oder der Bischöfe teilnimmt, er darf jedoch die Rettungen der Kirchen nicht verletzen, "es sei denn", es sei ihm verweigert worden, ihm die nötigen Lebensmittel zu verkaufen. . Insgesamt erlauben die Friedensschwüre Gottes eine gewisse Anzahl von Missbräuchen und wirken weniger auf den allgemeinen Frieden als auf die Errichtung einer Dreistaatengesellschaft, in der die Rolle jedes Einzelnen immer besser definiert wird.

Außerdem haben Eide oft eine Gültigkeitsdauer: So beschränkte beispielsweise der Eid von Verdun-sur-le-Doubs die Geschworenen nur auf sieben Jahre.

Die Bewegung macht an den Grenzen Lotharingens halt, wo die Autorität der Ottonen es ermöglichte, die Sicherheit zu gewährleisten.

Gottes Waffenstillstandsbewegung

Der Friede Gottes war an der Errichtung der Feudalordnung beteiligt, aber wenig am mittelalterlichen Frieden. Die Bewegung erholte sich 1027 in Katalonien, wo Oliva de Besalù, der Bischof von Vic, der eng mit Cluny verbunden war, mit der Synode von Elne (bekannt als das Konzil von Toulouges , 1027) den Waffenstillstand Gottes einleitete , dann 1033 eine Synode in Vic , his eigene Diözese. Es führt einen zeitlichen Begriff ein: Erpressungen und Kämpfe sind sonntags verboten.

In Vic ist der Waffenstillstand als Schutz der Christen während der liturgischen Zeit definiert und liegt in der alleinigen Verantwortung des Klerus, im Gegensatz zum Frieden, der dem Grafen und dem Bischof obliegt. In Vic finden wir das Triptychon von Charroux: der heilige Raum von dreißig Schritten um die Kirche herum, die Schurken, die nicht misshandelt werden sollen, weder ihre Kleider noch ihr Wachs (Artikel aus Le Puy, dieses Mal). Wie beim Wiener Eid müssen wir uns auch vor Maultieren und Maultieren hüten und keine Häuser zerstören: Diesmal schützen wir mehr Leben und Werk der Bauern.

In den Jahren 1030-1040 wurde die Bewegung von den Cluniazensern weitergegeben: Odilon de Cluny , der das gesamte Netzwerk seiner Gemeinde in den Dienst des Friedenswerkes stellte, und der Erzbischöfe. Es geht nun darum, eine Aussetzung der Feindseligkeiten zwischen "bellatores" (Kriegern) während bestimmter Perioden des Jahres, wie den verbotenen Zeiten des christlichen Kalenders, vorzuschreiben . Durch das Verbot aller militärischen Aktivitäten während der liturgischen Zeit wollte die Kirche jedes größere militärische Unternehmen unmöglich machen. Der Krieg ist an mehr als 80 Tagen, verteilt über das Jahr, nicht mehr erlaubt (Beschluss des Rates von Narbonne von 1054). Der Waffenstillstand Gottes führt die Verwerfung des Mordes zwischen Christen ein: Dasselbe Konzil verkündet: „Kein Christ tötet einen anderen Christen, denn wer einen Christen tötet, ist das Blut Christi, das er vergießt; wenn man jedoch ungerecht tötet, was wir nicht wollen, muss dafür nach dem Gesetz eine Geldstrafe gezahlt werden. " . Es ist diese Bewegung, mehr als der Friede Gottes, die tatsächlich den mittelalterlichen Frieden begründet.

In dieser Zeit wurde auch die (Friedens-)Bewegung institutionalisiert, die ausschließlich von reformatorischen Klerikern, Bischöfen und Mönchen in die Hand genommen wurde. In den Räten der zweiten Hälfte des XI - ten  Jahrhunderts erlassen werden sowohl die Bestimmungen des Friedens und der Waffenstillstand sind die beiden Institutionen nun verknüpft.

Der Waffenstillstand Gottes ist nicht das einzige gewaltlose Mittel, das die Kirche verwendet: Sie schafft es zum Beispiel, den Vasalleneiden religiöse Eide hinzuzufügen, die einen Überschuss an Autorität hinzufügen, der es ermöglicht, Gewalt zu kanalisieren. Wir können dies in einer konzertierten Kombination der geistigen Autorität sehen ( potestas ) und säkularer ( auctoritas ), die die christliche Regierung seit dem Bau V th  Jahrhundert.

Evolution der Bewegung

Der Friede und der Waffenstillstand Gottes sind nicht die einzigen Werkzeuge der Kirche, um das Verhalten des Rittertums zu moralisieren, sondern führt auch religiöse Vorstellungen in die Vasalleneide ein.

Durch den Frieden Gottes will die Kirche nicht den Krieg verbieten und den Frieden fördern: Sie moralisiert Frieden und Krieg nach ihren Zielen und Interessen. Darin bildet der Friede Gottes eine wichtige Vorbereitungsstufe für die Entstehung der Kreuzzugsidee.

Die Herzöge und Grafen erlangten genug Macht, um die Friedensbewegung wieder in die Hand zu nehmen: 1047 wurde in der Normandie der Paix de Dieu zum Frieden des Herzogs (Rat von Caen); 1064 wird es in Katalonien zum Frieden des Grafen. Gleichzeitig wird der Frieden internationalisiert und erstreckt sich auf die Nachbarländer Frankreichs: Katalonien, England, germanische Länder. Das Papsttum festigt schließlich die Bewegung: Urban II. , ein ehemaliger Cluniazensermönch, nimmt beim Konzil von Clermont (1095) die von den Friedenskonzilien verkündeten Bestimmungen wieder auf. Er lädt alle Christen ein, den ewigen Frieden untereinander zu bewahren und gegen die Ketzer zu kämpfen. So führt Frieden zum Kreuzzug . Auch mit den Kreuzzügen garantiert die Bewegung den Frieden im mittelalterlichen Westen nicht vollständig: Nach dem Kreuzzug möchten die Ritter umso mehr respektiert werden und fühlen sich frei, diejenigen zu züchtigen, die ihren Interessen im Weg stehen. Viele sind jedoch diejenigen, die trotz des Schutzes der Kirche ihr Eigentum während ihrer Abwesenheit geplündert sehen. Die Kreuzzüge ermöglichen jedoch die Schaffung von Militärorden , in denen die Ritter ein klösterliches Leben annehmen und wahre Soldaten Christi werden.

Das XII th  Jahrhundert, während es Zeit der königlichen Macht wieder aufbaut, sieht die Bewegung des Friedens verwandeln. In der ersten Hälfte des Jahrhunderts übernahm der König die königliche Domäne und drängte die Ambitionen der Herren zurück. Gleichzeitig appellierten Kirche und Papsttum erneut an die Zivilbehörden (König und Fürsten), die richterlichen Vorrechte zu sichern. Im Rahmen dieser Wiederherstellung der königlichen Autorität erlangte Ludwig VII. 1155 die Institution des Friedens zurück: Der Friede Gottes wurde zum Frieden des Königs.

Siehe auch

Hinweise und Referenzen

  1. Georges Duby , The feudal (980-1075) entnommen aus Histoire de la France , Larousse 2007, S.  264-266
  2. Olivier Guyotjeannin und Guillaume Balavoine, Atlas der Geschichte Frankreichs IX th  -  XV - ten  Jahrhundert , Editions anderen 2005 p.  27
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  4. Raoul Glaber, Historieæ , 1. IV
  5. Paix de Dieu Website der Universität für Recht und Politikwissenschaft Clermont-Ferrand
  6. Der Friede von Gott Bewegungen - 2 nd  Teil „  Universal - Lexikon  “ ( Archiv • Wikiwix • Archive.is • Google • Was ist zu tun? )
  7. Stéphane Pouyllau, Der Friede Gottes und der Waffenstillstand Gottes , „  Point d'Histoire du Moyen Age n o  1  “ ( Archiv • Wikiwix • Archive.is • Google • Was tun? )
  8. Stéphane Pouyllau, Friede und der Waffenstillstand Gottes , [1]
  9. Jean Flori, Der Heilige Krieg: Die Entstehung der Idee des Kreuzzugs im christlichen Westen
  10. Dominique Barthélémy, Ritterlichkeit , Fayard 2007 p.  159
  11. Dominique Barthélémy, la chevalerie , Fayard 2007 p.  161
  12. Dominique Barthélémy, la chevalerie , Fayard 2007 p.  156
  13. Georges Duby , The feudal (980-1075) entnommen aus Histoire de la France , Larousse 2007, S.  280
  14. Dominique Barthélémy, Ritterlichkeit , Fayard 2007 p.  254
  15. The Truce of God Universal Encyclopedia "Archivierte Kopie" (Version vom 3. Dezember 2013 im Internet-Archiv )
  16. Dominique Barthélémy, Das Jahr 1000 und der Friede Gottes , Fayard p.  501-504
  17. Dominique Barthélémy, Ritterlichkeit , Fayard 2007 p.  256
  18. Wunder des Heiligen Ursmer , S.  571
  19. Jean Richard, Der Geist des Kreuzzugs , Clio
  20. Dominique Barthélémy, Ritterlichkeit , Fayard 2007 p.  261
  21. Dominique Barthélémy, Ritterlichkeit , Fayard 2007 p.  260

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