| Geburt |
28. März 1874 Glovelier |
|---|---|
| Tod |
26. März 1958(bei 83) Paris |
| Staatsangehörigkeit | Französisch |
| Aktivität | Philosoph |
| Mitglied von | Akademie der Moral- und Politikwissenschaften |
|---|
Maurice Pradines ( Glovelier , Schweiz , 1874 - Paris , 1958 ) ist ein französischer Philosoph . Pradines, obwohl ursprünglich, entspricht den Philosophen des Geistes der Zwischenkriegszeit. Er entwickelte eine Wissensphilosophie im Lichte einer Sensationsproblematik .
Pradines verteidigte 1909 eine Doktorarbeit in Philosophie zum Thema Die metaphysischen Postulate des Utilitarismus von Stuart Mill und Spencer . Das Problem der Empfindung wird in Pradines auf das der Vereinigung von Seele und Körper bezogen. Eine Reihe klassischer Autoren ( Descartes und Malebranche ) dachten theoretisch an ihre Trennung. Pradines stellt die entgegengesetzte These auf : die der Immanenz des Geistes gegenüber dem Körper. In der Tat ist jedes psychische Phänomen, ob primär oder ausgefeilt, vor allem das eines lebenden Menschen. Wie geht der Körper dann vom Geist aus? Pradines zeigt, dass es zur Erklärung dieser Beziehung notwendig ist, eine Geschichte oder eine Genese des Lebens des Geistes zu konstituieren.
Wenn der Geist der eines Lebewesens ist, müssen wir diese Frage beantworten: Was ist das Leben? Pradines unterscheidet zwei Modalitäten: das bedürftige Leben und das defensive Leben . Sie zeichnen sich durch zwei jeweilige Bewegungen aus :
Dies liegt daran, dass der Mensch zu Beginn eine egoistische Tendenz hat: Er liebt sich selbst. Um jedoch von Dauer zu sein, muss es Wege finden, sich selbst zu bewahren. Deshalb wird er keine andere Wahl haben, als sich der Welt zu stellen. Dieser Kontakt mit der Äußerlichkeit ist Kapital: Dies wird die Unterscheidung zwischen Seele und Geist ermöglichen .
Es ist so, weil das Leben als primäre Tendenz zur Erhaltung, als ursprüngliche Spannung gegenüber sich selbst und gegenüber dem anderen wie sich selbst Liebe, Animation , Seele ist. Die Seele ist der erste Grad der Spiritualisierung der Lebenden als Tendenz zu etwas .
Wie macht dann die Seele den Geist aus?
Hier kommt die Empfindung als Punkt der Eile des Pradinesischen Denkens ins Spiel und wird in zwei Kategorien unterschieden:
Die Philosophie hat laut Pradines das Problem der Empfindung nie richtig in Frage gestellt. Von Anfang an richtete er sich an Empiriker als diejenigen, die das Wesentliche verfehlten: Sie betrachteten die Empfindung nur als Ausgangspunkt für Wissen. In Wirklichkeit ist Philosophie fast immer an Ursachen gebunden und funktioniert niemals. Dies liegt daran, dass Empfindung in ihrer Funktion genau deshalb wesentlich ist, da jemand, der sie in einem lebenden Körper provoziert, dies nur tut, wenn sie ihn interessiert und einen Sinn für sein Leben erhält. Sensation ist dieses psychische Phänomen, durch das sich das Leben aus dem Realen, mit dem es konfrontiert ist, etwas zu verstehen gibt. Wenn es sich jedoch als wesentlich herausstellt, ist es nicht die erste, die dem Geist gegeben wird.
Was davor steht, ist Affektivität : denn es ist notwendig zu fühlen, um zu fühlen. Auch hier unterscheidet Pradines zwei Vorkommen:
Die Sinneswahrnehmung ermöglicht ein Gefühl der Not und Verteidigung. Aber es ist nicht mehr oder weniger emotional . Für Affektivität, die unscharf und vage ist, kann nicht in Grade unterteilt werden. Die Sensorialität ist eher mehr oder weniger repräsentativ .
Wenn Affektivität (affektive Sensibilität) nicht durch Vergnügen oder Schmerz gekennzeichnet ist, kann zwischen diesen beiden Extremen Sensorialität ausgeübt werden. Dann wird die Empfindung zu einer Wahrnehmung oder zu einer unempfindlichen Empfindung.
Was ist dann mit diesem scheinbaren Paradoxon?
Es ist der Raum, der sich in der Sensorialität konstituiert: Wir nehmen immer wahr, was nicht wir sind, entsprechend unserer Anpassung an die Realität. Dies ist unser Verteidigungsgefühl, das es uns ermöglicht (thermische Taktilität, Mechanik, Hören, Sehen ...), denn wenn es kein Leck gibt, können durch Distanzierung mögliche Schmerzen vorhergesagt werden. Diese Sinne sind spezifisch für den Raum und daher für den Geist, weil sie nicht blind die Realität umfassen, sondern intellektuelles Wissen durch die Tiefe ermöglichen, die sie in unseren Beziehungen zu Objekten herstellen. Durch die Bereitstellung von Raum erhalten Lebewesen Zugang zur Welt des Geistes, dh zu Intelligenz und Wissen.