Die Ökumene ist eine interkonfessionelle Bewegung, die versucht, das gemeinsame Handeln der verschiedenen Strömungen des Christentums trotz ihrer Unterschiede in der Lehre mit dem Ziel der "sichtbaren Einheit der Christen" zu fördern .
Die Entwicklung vom Ende der XIX - ten Jahrhunderts Ökumene heute wird durch die Existenz verschiedener Vereinbarungen, viele Instanzen des Dialogs, sondern auch durch eine Reihe von konkreten Leistungen, wie zum Beispiel gemeinsame Übersetzungsfirmen heilige Texte oder die reflektierte Woche des gemeinsamen Gebets für die Einheit der Christen .
Zu den Pionieren der Ökumene zählen der griechisch-orthodoxe Patriarch Germain V. von Konstantinopel , der anglikanisch- amerikanische Bischof Charles Brent, der niederländische reformierte Pastor Willem Visser 't Hooft , der französische katholische Kardinal Yves Congar und der schwedisch- lutherische Erzbischof Nathan Söderblom und der amerikanische Laie John Mott , die beide für diese Aktivität den Friedensnobelpreis erhielten .
Das Wort "Ökumene" kommt vom griechischen Partizip " οἰκουμένη " (" oikouménê "), vom Verb "οἰκέω" (" oikéô " oder "ich lebe") und impliziert das Wort " γῆ " (" gễ " oder " Land ") und bedeutet" [Land] bewohnt ". Es spiegelt einen universellen Charakter wider, der, bevor der Begriff in seinem modernen Sinne verwendet wurde, in den ersten Jahrhunderten des Christentums verwendet wurde, um die sogenannten „ökumenischen“ Räte zu qualifizieren. Aber war es in der XIX - ten Jahrhundert , dass die Bewegung der Christen in ihrer eigenen Einheit richtet, bekannt als die „ökumenische Bewegung.“ Während des Treffens der Evangelischen Allianz in London im Jahr 1846 scheint der Begriff von Adolphe Monod zum ersten Mal in seinem gegenwärtigen Sinne verwendet worden zu sein . "Ökumene" sollte nicht mit " interreligiösem Dialog " verwechselt werden, dessen Gegenstand der Austausch zwischen verschiedenen Religionen ist , auch wenn wir manchmal den Ausdruck "Ökumene zwischen Religionen" finden, um ihn zu bezeichnen.
Ziel der zeitgenössischen ökumenischen Bewegung ist es, die historischen Lehrunterschiede zu lösen, die den Ursprung der weltlichen Spaltungen zwischen den verschiedenen katholischen, orthodoxen, protestantischen und anglikanischen Kirchen bilden. In der Geschichte des Christentums lassen sich vier wichtige Bruchstellen identifizieren, die jeweils durch theologische Unterschiede motiviert sind, die häufig durch eine Reihe politischer und kultureller Faktoren verschärft werden, die ihre Lösung verhindert und die Unterschiede häufig verstärkt haben.
AntikeDer erste Streit dreht sich um das Konzil von Ephesus ( 431 ), in dem sich die theologischen Schulen von Alexandria und Antiochia hinsichtlich des Verständnisses der Person Christi und des Vokabulars, das zur Beschreibung des Verhältnisses zwischen der Menschheit und ihrer Göttlichkeit geeignet ist, gegenüberstehen. Die "Ostkirche" oder " Kirchen der beiden Räte " erkennt die Schlussfolgerungen dieses Rates - und derjenigen, die folgen werden - nicht an und entwickelt sich auf ihrer Seite im Persischen Reich und darüber hinaus nach Osten.
Die zweite Krise dreht sich um das Konzil von Chalcedon ( 451 ), das versucht, die alexandrinischen und antiochischen Traditionen in Einklang zu bringen, indem es die volle Menschlichkeit und die volle Göttlichkeit Christi bekräftigt. Wenn es von den Patriarchen von Konstantinopel und Rom angenommen wird, wird der Rat von radikaleren Elementen abgelehnt: Ein Teil der Kirchen Ägyptens, Ostsyriens, Armeniens, Äthiopiens und Malankars lehnt die Schlussfolgerungen des Rates ab, die - zusätzlich zu christologischen Streitigkeiten - übersetzen - die kulturellen und politischen Spaltungen, die die Christentümer des griechisch-römischen Reiches und jener außerhalb teilen. Es war das erste große und dauerhafte Schisma im Christentum, in dem die ostorthodoxen oder „nichtchalcedonischen“ Kirchen geboren wurden, die auch als „ Kirchen der drei Konzile “ bekannt sind.
MittelalterDie dritte Krise beinhaltet die byzantinischen Osten und die römische Kirche und markiert eine langsame Trennung , dass liegt zwischen dem IX - ten und dem XV - ten Jahrhundert, insbesondere aus der IX - ten Jahrhundert, die Verteilung der neuen Kirchen in Slavic die Zuständigkeit von Byzanz oder Rom . Das Jahr 1054 wurde oft verwendet , um die Zäsur zwischen den beiden Kirchen zu markieren, aber aktuelle Historiker unterstreichen die Komplexität eines langfristigen Trennungsprozesses, und wir erinnern uns mehr an das Jahr 1204, als die Lateinamerikaner anlässlich des vierten Kreuzzugs Konstantinopel plünderten Dies führt zu einem tiefen Bruch, der durch Ressentiments unter den Gläubigen sogar der beiden Kirchen angeregt wird. Zusätzlich zu den Unterschieden in der regionalen kirchlichen Organisation, theologischen Unterschieden zwischen den beiden Kirchen, wie dem berühmten Streit der Filioque , einer Änderung des von Karl dem Großen im Westen auferlegten Glaubensbekenntnisses von Nicen-Konstantinopel oder sogar der Behauptung des petrinischen Primats des Bischofs von Rom . Bestimmte Annäherungsversuche werden sich ergeben - der zweite Rat von Lyon im Jahr 1274 oder der von Florenz im Jahr 1434 -, ohne jedoch eine dauerhafte Lösung für einen Bruch zu finden, der eher durch die Konfrontation von Prinzipien und Kontroversen als durch ein striktes Schisma motiviert ist. Sensu . Die Trennung wurde formal akzentuiert, als die römische Kirche 1729 die orthodoxe Kirche formell als schismatisch betrachtete, indem sie die Communio in Sacris (" volle Gemeinschaft ") mit ihr verbot . Im Gegenzug verlangt das Patriarchat von Konstantinopel Wiedertaufe der Katholiken der orthodoxen Kirche in 1758. Von der Verbindung XIII - ten Jahrhundert entwickelt den „Phänomen unierten“ oder „ Unia “, die den Willen des westlichen Katholizismus spiegeln kanonisch befestigen - aber nicht liturgisch - an die römische Kirche der Gemeinden der Ostkirchen, die von den orthodoxen Kirchen als römischer Proselytismus angesehen wird und eine zusätzliche Quelle der Trennung zwischen den beiden Traditionen darstellt. Erst in den 1960er Jahren nahmen Orthodoxe und Katholiken den Dialog wieder auf.
ReformDas jüngste Phänomen der großen Pausen im Christentum wird unter dem Namen „aufgenommen Reformation “, ein Ausdruck, der die Bewegung der Reform und Änderungen des westlichen Christentums bezeichnet , die zu Beginn des taucht XVI E Jahrhunderts. Am Ende des letzteren wurde das westliche Christentum in einem besonders komplexen religiösen, aber auch politischen Kontext grundlegend umgestaltet, als auf der einen Seite eine Vielzahl von protestantischen Konfessionen geboren wurden, die oft zwischen ihnen aufgeteilt waren, und auf der anderen Seite ein römischer Katholizismus. - sogar reformiert. Nach der ersten Figur dieser Protestbewegung - Martin Luther , ein deutscher Augustiner religiösen , die kritisiert Ablässe und legten 95 Thesen in 1517 - die lutherischen Bekenntnisse geboren wurden . Die Bewegung wird andere Formen annehmen mit dem Schweizer Ulrich Zwingli und dem Franzosen Jean Calvin , die die Quelle der reformierten Kirchen sind , mit einer besonderen Bewegung zu den Themen der englischen Krone, dem Anglikanismus , die sich aus der Trennung von Heinrich VIII. Und Das Papsttum oder die Taufe nach Thomas Munzer bieten eine noch radikalere Vision als andere Konfessionen, die die Kirche von Rom bestreiten. Letztere entwickelten als Reaktion auf diese Veränderungen unter Papst Paul III. Selbst eine wichtige Erneuerungs- und Anpassungsmaßnahme, die unter dem Namen „ Gegenreformation “ und „ Katholische Reformation “ bekannt ist und die Bestätigung des tridentinischen Katholizismus darstellt .
Der christliche mittelalterliche Westen ist zwischen Corpus Catholicorum und Corpus evangelicorum aufgeteilt, deren tiefe Spaltung zu zahlreichen Konflikten zwischen Staaten oder Regionen mit unterschiedlichem Glauben sowie zu interchristlichen Verfolgungen führt, die sich über fast zweihundert Jahre erstrecken.
Diese historischen Spaltungen der christlichen Kirchen haben sich normative zu betrachten , bevor sichtbare Einheit sucht während der auf die Tagesordnung wiederhergestellt werden XX - ten von den höchsten religiösen Autoritäten des Christentums, diese Spaltungen Jahrhundert werden nun Faktoren berücksichtigt , die Spaltungen zwischen den Völkern und Nationen begünstigt. Die Bewegung zu dieser christlichen Versöhnung und zu dieser sichtbaren Einheit der Kirchen ist ein langwieriger Prozess. Vor der Errichtung von Strukturen, die geeignet sind, den Willen der Ökumene zu erfüllen, wie dem 1948 geschaffenen Ökumenischen Kirchenrat , folgte nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil im Jahr 1962 das Engagement der römischen Bewegung der katholischen Kirche für diese Bewegung, die sie zuvor verurteilt hatte Zwei aufeinanderfolgende Einstellungen kreuzen sich: Unionismus und dann moderne Ökumene.
Die Idee der Einheit der Kirche, die der ökumenischen Bewegung zugrunde liegt, hat viel mit den Missionsbewegungen zu tun : Die Mission der Kirche beruht aus theologischer Sicht auf der Einheit, und auf praktischer Ebene schwächt Uneinigkeit die Übertragung von die christliche Botschaft an Nichtchristen. Die Fortschritte in Richtung der Vereinigung der Kirche wurden ursprünglich in den protestantischen Konfessionen (Lutheran, Calvinist, Baptisten, Methodisten ...) besorgt, vor allem aus dem Ende des beteiligten XIX - ten Jahrhunderts, eine bessere Koordinierung in ihrer Missionsarbeit zu erreichen. So kann „Unionismus“ in Bezug auf die Zusammenführung christlicher Kirchen als „Übergangsphase zwischen Mission und Ökumene“ angesehen werden.
UnionismenDie erste Vereinigte Kirche wurde 1817 in Nassau gegründet (11. August 1817 ;; Staatskirche Nassau), gefolgt von Preußen (17. September 1817;; Evangelische Kirche der Preußischen Union ) Union zwischen kalvinistischer Kirche Calvinistisch reformierte und lutherische Mehrheit auf Ersuchen Friedrich Wilhelms III . Und dann im pfälzischen Landkreis Pfalz (August 1818nach einer Volksabstimmung; Evangelisch-Protestantische Pfalzkirche ). In Belgien , mit der Unterstützung des Souveräns Leopold I st , die kleine evangelische Gemeinde des Landes vereint in 1839 sechzehn Pfarr in der Synode der „Union Evangelischer Evangelischer Kirchen in Belgien“ Vorläufer der heutigen Vereinigten Evangelischen Kirche Belgien .
Debatten, Diskussionen, VorschlägeAm Ende des XIX - ten Jahrhunderts die Welt reformiert und vor allem angelsächsische Ansätze „Unionisten“ Vorbote mehr Ökumene und inter Initiativen , um die Art und Weise führen.
In 1846 , die Evangelische Allianz wurde von Scottish und Schweizer Initiative in London konstituiert und beabsichtigt , zusammen zu bringen auf einer gemeinsamen Lehrgrundlage, die Personen - und nicht die Kirchen -, die die evangelische Lehre annehmen, damit die Annäherung der Kirchen zu fördern resultierenden von der Reform.
In 1857 , im Vereinigten Königreich, eine private Initiative von dem katholischen initiiert Ambrose Phillipps de Lisle und dem ritualisten Priester , Frederick George Lee Geburt gab den Verein zur Förderung der Einheit der Christenheit. Christenheit) vereint Anglikaner, Katholiken, Orthodoxer und einige Protestanten, die ein gemeinsames Gebet suchen, um "die Einheit der Kirchen wiederherzustellen". Der Verein, dem mehr als sechstausend Mitglieder angehören werden, hat insbesondere ein Dokument zu den Themen erstellt, mit denen sich diejenigen befassen müssen, die eine Versöhnung zwischen Orthodoxen und Anglikanern anstreben. Die katholischen Behörden haben ihren Mitgliedern 1864 verboten , ihre Teilnahme fortzusetzen. Im selben Jahr arbeitete er unter der Leitung des Anglikaners John Mason Neale , einer Vereinigung der Ostkirchen (der Vereinigung der Ostkirchen), an der Annäherung der Ostorthodoxen Kirche an den Anglikanismus . Kurz darauf wurde auf sehr innovative Weise ab 1870 ein theologischer Dialog zwischen den Orthodoxen und den Anglikanern in Ely anlässlich eines Besuchs des griechisch-orthodoxen Theologen Alexandre Lykourgos in England aufgenommen, bei dem die Punkte systematisch und nicht übereinstimmend überprüft und konzentriert wurden besonders zum Problem des Filioque und der Sakramente . Es gibt auch Versöhnungen zwischen orthodoxen und alten Katholiken, die sich 1870 nach der Verkündigung des Dogmas der päpstlichen Unfehlbarkeit von Rom trennten und wie die Orthodoxen den Anspruch der universellen Gerichtsbarkeit des Bischofs von Rom ablehnten: Es fanden formelle Versammlungen statt, bei denen auch Anglikaner willkommen geheißen wurden in Platz 1871 in München und dann in Bonn in 1875 , die in bestimmten Vereinbarungen geführt.
In 1873 bat eine Synode der reformierten Kirchen in Frankreich eine Reihe von ökumenischen Fragen und hatte einen gewissen Einfluss auf die Zeit. In 1886 , das Allgemeine Abkommen der Episkopalkirche der Vereinigten Staaten formulierte in Chicago einen innovativen Text für die Einheit der Christen, vor allem in aufgenommen 1888 von der Seite der anglikanischen Kirchen von dem „ Lambeth Viereck “. Diese Texte, die Teil der liberalen Tradition der „ breiten Kirche“ sind, laden die getrennten christlichen Kirchen ein, sich nach vier Grundprinzipien zusammenzuschließen, um zur Einheit zu gelangen:
Dieses „Lambeth-Viereck“ definiert dann die Grundlagen der anglikanischen Kirchen und ihrer Gemeinschaft und erweitert seinen ökumenischen Ehrgeiz auf die gesamte englischsprachige Welt, um die dogmatischen und ekklesiologischen Unterschiede zu beseitigen. Er begrüßt die Fortschritte, die mit der orthodoxen Welt erzielt wurden, ohne die Schwierigkeiten zu verbergen, die in den Augen der protestantischen Welt weiterhin den Kult der Jungfrau , der Heiligen und der Ikonen darstellen .
Gleichzeitig wurde versucht, den katholischen "Unionismus" zu zentralisieren, wie anlässlich eines Eucharistischen Kongresses in Jerusalem im Jahr 1893, der eine Neubewertung des östlichen Christentums bewirken und damit die Rückkehr von "Dissidenten" in den Busen fördern sollte der Kirche von Rom, ohne dass dies große Ergebnisse bringt. Aber die ganze römische Kirche theologischen Dialog vermeidet jedoch mit Vertretern anderer Kirchen in der Frage der Versöhnung, und wenn eine Reihe von Enzykliken , die Frage der Einheit der Christen am Ende der Adresse XIX - ten Jahrhunderts, ihre Empfehlungen sind unilateral, die verschiedenen Päpste Inhalt die "Rückkehr" der Orthodoxen, Anglikaner, Altkatholiken und Protestanten "nach Rom" zu fordern. Dieser „katholische Unionismus“ ist dann durch eine starke Opposition gegen den Protestantismus gekennzeichnet, die das von ihm vorgeschlagene Annäherungsmodell ablehnt, das Personen, die der Kirche von Rom treu sind, nicht davon befreit, persönliche Initiativen in diese Richtung zu ergreifen.
Auf der Internationalen Missionskonferenz in Edinburgh im Jahr 1910 unter dem Vorsitz des amerikanischen Laien John Mott verfolgen wir im Allgemeinen die Abkehr der modernen Ökumene.
Edinburgh Konferenz (1910)Auf der Konferenz von Edinburgh im Jahr 1910 stellten Delegierte der Neuen Kirchen in Afrika und Asien die dringende Frage der Einheit der Christen. Die zeitgenössische Ökumene entsteht also aus dem Missionsproblem: Wie kann man das Evangelium aus verschiedenen Kirchen predigen, die in Bezug auf die Lehre des Evangeliums geteilt sind, wenn sie eine bietet? Es wurde jedoch sofort klar, dass das Problem der Trennung von Christen zwei Aspekte hatte: Rivalitäten in der Praxis; Unstimmigkeiten in der Interpretation.
Nach dem Ersten Weltkrieg nahm die Ökumene die Bedeutung einer Suche nach Konvergenz zwischen Christen unterschiedlichen Glaubens an und die Initiativen vervielfachten sich. Wenn ein „ Internationaler Missionsrat “ 1921 seinen ersten Kongress im Mohonk-See traf , entwickelten sich zwei protestantische ökumenische Bewegungen, die Orthodoxe willkommen hießen, besonders nach Edinburgh: die des praktischen Christentums (auf Englisch „ Leben und Werk “), die lutherische Inspiration hatte erste Weltkonferenz in 1925 in Stockholm , und dem von Glauben und Kirchenverfassung (auf Englisch " Faith and Order "), die anglikanischen Inspiration , die zum ersten Mal in traf Lausanne in 1927 . Die erste, angeführt vom lutherischen Erzbischof von Uppsala , Nathan Söderblom ( 1866 - 1931 ), soll die Vereinigung der Christen durch konkrete Maßnahmen und den Kampf für eine gerechtere Gesellschaft demonstrieren, während die zweite 108 Kirchen unter der Führung zusammenbringt des anglikanisch- amerikanischen Bischofs Charles Brent ( 1862 - 1929 ) befasst sich mit doktrinären, strukturellen und kirchlichen Fragen.
Die beiden Bewegungen beschlossen Ende der 1930er Jahre, sich zusammenzuschließen, und ein Vorbereitungskomitee trat von 9 bis 9 Uhr in Utrecht zusammen22. August 1938Was den Ökumenischen Rat der Kirchen (Englischer Ökumenischer Rat der Kirchen ) einrichtet .
Gründung des Ökumenischen Rates der Kirchen (1948)Grundlage der ÖRK-Verfassung (seit 1961) | |
„Der Ökumenische Rat der Kirchen ist eine Gemeinschaft von Kirchen, die den Herrn Jesus Christus gemäß der Schrift als Gott und Erlöser bekennen und sich bemühen, gemeinsam auf ihre gemeinsame Berufung zur Ehre eines Gottes, Vaters, Sohnes und Heiligen Geistes zu reagieren.“ |
Ursprünglich für 1941 geplant , wurde die Schaffung des Ökumenischen Kirchenrates (ÖRK) durch den Krieg von 1939 bis 1945 und durch die Opposition der katholischen Kirche verzögert, die sich weigert, den Katholiken Beobachter zu schicken, und ein Monitum verbietet , daran teilzunehmen Versammlung. Die konstitutive Versammlung des ÖRK fand 1948 in Amsterdam statt und führte zum Zusammenschluss der Organisationen Leben und Handeln sowie Glaube und Ordnung , wobei letztere innerhalb des ÖRK ein Eigenleben führten. In seiner ersten gemeinsamen Erklärung, die in Utrecht verfasst und in Amsterdam angenommen wurde, präsentiert sich der ÖRK zunächst als „ Gemeinschaft (sic)] von Kirchen, die unseren Herrn Jesus Christus als Gott und Retter annehmen“. Der Rat ist befugt, Stellungnahmen abzugeben und Konferenzen einzuberufen, und sein erster Generalsekretär, der niederländische Pastor Willem Visser 't Hooft , erklärt, er sei ein "Rat der Kirchen, nicht der Rat der Kirchen. Die einzige ungeteilte Kirche".
Die Plenarversammlung von 1961 in Neu-Delhi krönte die ökumenischen Bemühungen, indem sie insbesondere die Unterstützung der ostorthodoxen Kirchen und die Integration des Internationalen Missionsrates erhielt. Der ÖRK bezieht sich in seinem Basisdokument ausdrücklich auf die Bibel : Dies besagt, dass der ÖRK „eine brüderliche Vereinigung von Kirchen ist, die Jesus Christus gemäß der Schrift als Gott und Erlöser bekennen und sich bemühen, gemeinsam auf ihre Gemeinschaft zu reagieren. Berufung zur Ehre von der einzige Gott, Vater, Sohn und Heiliger Geist “. Diese gemeinsame Erklärung - die Basis , die kein Glaubensbekenntnis ist - ist durch den bis dahin fehlenden Trinitarismus gekennzeichnet , erhöht die Zahl der Mitglieder der Bewegung, führt jedoch zum Abzug der Unitarier und zur Gründung der Unitarischen Universalisten. Im Vorbeigehen ließ sie den christologischen Streit , der 1948 unter Verschluss gehalten wurde, wieder aufleben.
Nach dem Zweiten Weltkrieg und dem Kalten Krieg erlebte der ÖRK eine massive Ankunft unabhängiger christlicher Kirchen aus der Dritten Welt und die von ihnen aufgeworfenen neuen Fragen, die allmählich die Deeuropäisierung der Bewegung kennzeichneten.
Orthodoxie und ökumenische BewegungWährend des XIX E Jahrhunderts, so Orthodoxie kennt Episoden von Versöhnungen mit verschiedenen Konfessionen oder unabhängig von der römischen Kirche getrennt. Eine gewisse Proselytisierung letzterer, die sich insbesondere in Missionen in traditionell orthodoxen Ländern und in der Entwicklung der ostkatholischen Kirchen widerspiegelt, ist nicht ohne Spannungen zwischen diesen beiden Konfessionen.
Zu Beginn des XX - ten Jahrhundert, ein Enzyklika Patriarch Joachim III , datierte 1902 und im Zuge der Glückwünsche von der orthodoxen Welt für seine Inthronisierung aufnehmen geschrieben Ökumenischen Patriarchen von Konstantinopel , in Reaktion Adressen das Thema der Einheit der Christen und die Sehnsucht nach Vereinigung mit alle, die den Glauben an Christus teilen. Während er die Schwierigkeit unterstreicht, die sich aus den Lehrpositionen der verschiedenen westlichen Kirchen auf dem Weg zur Hoffnung auf eine wiederentdeckte Einheit ergibt, markiert dieser Wunsch nach Einheit stark die Haltung der orthodoxen Konfessionen im ökumenischen Prozess. Um die Schwierigkeit zu überwinden, müssen wir uns dann bemühen, zu erkennen, wer Teil des „Unterschieds“ ( Diaphora ) praktischer Natur ist, der „Teilungen“ ( Diairesis ), die eine Perversion davon sind.
In 1920 wurde eine weitere Enzyklika als grundlegender Meilenstein für die ökumenische Bewegung im Allgemeinen gesehen: ausgehend von Patriarch Germain V von Constantinople , es evoziert die Vorstellung einer „Gemeinschaft von Kirchen“ ( Koinonia zu Ekklesion ) geschaffen werden, eine „Vereinigung gesegnet ”Der Kirchen, für die er die verschiedenen Traditionen einlädt, einen Beitrag zu leisten, indem er sich gemeinsam mit den wesentlichen Fragen rund um den Begriff der Wiedervereinigung befasst. Für den Patriarchen ist die Förderung der Kontakte zwischen den Kirchen der erste wesentliche Schritt, dem die "Abschaffung jeglichen Misstrauens, aller Gegenseitigkeit und Bitterkeit" folgen muss, damit "die Liebe zwischen den Kirchen wiederbelebt und gestärkt wird". Anschließend zählt er elf grundlegende Punkte als Arbeitsvorschlag für eine künftige Zusammenarbeit zwischen den Kirchen auf. Diese Liste wird zur Grundlage der programmatischen Arbeit des ÖRK zum Zeitpunkt seiner Gründung, die Visser't Hooft dazu bringen wird, die "Enzyklika" zu sagen von 1920 klingelte es für unsere Kundgebung “.
Katholizismus und ökumenische BewegungDie katholisch-protestantische Ökumene nahm in der zweiten Hälfte des aus XX - ten Jahrhunderts, vor allem nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil (1962-1965) , die Ökumene durch die institutionalisiert Ökumenismusdekret ( Unitatis redintegratio ) 1964 , die erkennt die christliche Seite des Protestantismus und Bevorzugungen die Fortsetzung des Dialogs. Um dorthin zu gelangen, war es notwendig, viele Widerstände der römischen Autoritäten zu überwinden, und die Ökumene, die in den Kirchen der Reformation geboren wurde, wird neben den offiziellen römisch-katholischen Formen des Wunsches nach Einheit bestehen, die in den katholischen Unionismus und die Unia übersetzt wurden .
Doch bis zum Ende des XIX - ten Jahrhundert und obwohl in der römischen Kirche gejagt, die Moderne unterstützt die Erneuerung der Bibelexegese in ihm, wie das, was Kurse in der protestantischen Welt seit einigen Jahrzehnten, die Vertiefung ihrer philosophischen und theologischen Dimension aus abzuschließen es ist die Realität einer Einheit von Gläubigen jenseits kirchlicher Trennwände. Dieses Phänomen führt zu einer tiefgreifenden biblischen Erneuerung innerhalb des Katholizismus, und die Intensivierung der Zusammenarbeit zwischen katholischen und protestantischen Exegeten führt zu einer echten „biblischen Ökumene“. Darüber hinaus erblicken Experimente wie die „ Conversations of Malines “ (1921-1925) auf Initiative von Kardinal Mercier - auf Vorschlag des Lazarist Fernand Portal und des anglikanischen Lord Halifax - das Licht der Welt, bleiben aber ohne Folgemaßnahmen. weniger sofort.
Rom seinerseits lehnt - in Anbetracht der Tatsache, dass "Einheit in Rom liegt" - jede Einladung zu Konferenzen ab, die sowohl vom Glauben und der Ordnung als auch vom praktischen Christentum organisiert werden, und lehnt jede Teilnahme an der Vorbereitung der ersten ökumenischen Konferenzen ab. Weiterhin, in 1928 , nach der Konferenz von Lausanne von Glauben und organisiert, Pius XI sogar von dem Enzyklika verboten Mortalium Animos jede Beteiligung der Katholiken in der ökumenischen Bewegung.
Auf der Individualitätsseite überdenken Theologen wie Otto Karrer in der Schweiz, Henri de Lubac und Yves Congar in Frankreich, Lambert Beauduin und Gustave Thils in Belgien oder sogar Karl Adam und Romano Guardini in Deutschland die traditionellen katholischen Positionen gegenüber Protestanten Kirchen. Congar - der einer der großen Architekten des Zweiten Vatikanischen Konzils sein wird - leistet in seinem Geständnis besonders Pionierarbeit, indem er sowohl die Natur der Ökumene als auch die Bedingungen untersucht, um zu den Prinzipien einer katholischen Ökumene zu gelangen, die er in einem gleichnamigen Werk analysiert, das in veröffentlicht wurde 1937.
Nach dem Zweiten Weltkrieg weigerte sich die katholische Kirche, Beobachter zu verschiedenen ökumenischen Konferenzen zu entsenden, und Kardinal Stritch verbot 1954 noch die Teilnahme von Katholiken in Evanston . Die Verkündung des katholischen Dogmas der Himmelfahrt im Jahr 1950 , insbesondere seine ausschließliche Formulierung auf der Grundlage einer umstrittenen päpstlichen Unfehlbarkeit, löste in den nichtrömischen Kirchen weitere starke negative Reaktionen aus. Aber mit Papst Johannes XXIII. , Der 1958 dem Pontifikat beigetreten ist, entwickeln sich die Dinge: Er lenkt den zeitgenössischen Katholizismus eindeutig in Richtung Ökumene, und der Vatikan entsendet nun offizielle Beobachter zu den Konferenzen des ÖRK (1961) oder des Glaubens und der Verfassung (1963). Im Jahr 1960 ein Päpstlichen Sekretariat zur Förderung der Einheit der Christen wurde geschaffen, die zunächst die Aufgabe , die Gewährleistung der ökumenische Ausrichtung der Texte des Zweiten Vatikanischen Konzils hatte, bevor er von Papst permanent gemacht wurde Paul VI .
Der Ökumenische Rat der Kirchen ist der größte und umfassendste der verschiedenen Ausdrucksformen der ökumenischen Bewegung. Diese Bewegung beabsichtigt, auf das Gebet zu antworten, das das Evangelium nach Johannes ( Joh 17,21 ) Jesus Christus zuschreibt : "Mögen alle eins sein, wie du, Vater, du bist in mir und wie ich in dir bin, so dass Auch sie mögen eins in uns sein, damit die Welt glauben kann, dass du mich gesandt hast.
Die im ÖRK vereinten Kirchen sollen die „sichtbare Einheit“ der Kirche oder der Christen zum Ziel haben, ein zentrales Ziel der ökumenischen Bewegung, das Beziehungen und Dialoge zwischen den verschiedenen Kirchen impliziert. Die ökumenische Bewegung befürwortet die gemeinsame Arbeit der Kirchen, die dies wünschen, unter gegenseitigem Respekt der verschiedenen Institutionen. Die Absichtserklärung des ÖRK macht deutlich, dass es sich nicht um eine „Superkirche“ handelt - und nicht beabsichtigt, eine zu werden -, sondern um ein „Instrument“ zur Förderung der Einheit.
StrukturenBei seiner Gründung im Jahr 1948 brachte der ÖRK 147 Kirchen aus 44 Ländern zusammen. Im Jahr 2013 kamen 345 Kirchen , Konfessionen und Kirchengemeinschaften aus 120 Ländern zusammen, die mehr als 500 Millionen Christen auf der ganzen Welt vertreten, wobei berücksichtigt wurde, dass sie nicht die gleichen Methoden zur Identifizierung ihrer Gläubigen haben. Der Hauptsitz des COE befindet sich in Genf .
Die Mehrheit der angeschlossenen Kirchen stammt aus Afrika, Asien, der Karibik und dem Pazifik, Lateinamerika und dem Nahen Osten. Fast alle orthodoxen Kirchen , die verschiedenen Konfessionen der Reformation , die Advent- und Pfingstkirchen sowie die vielen vereinten und unabhängigen Kirchen sind dort vertreten . Die römische Kirche ist kein Mitglied, hat dort jedoch einen Beobachterplatz und arbeitet eng mit dem ÖRK in einer gemischten Gruppe zusammen, die sich jährlich trifft. Vollkatholische Mitglieder sitzen auch in den Komitees für Glauben und Ordnung sowie Mission und Evangelisierung.
Das Leben des ÖRK wird von Generalversammlungen unterbrochen, die sich alle sieben Jahre treffen und die Hauptorientierungen der Bewegung definieren. Die Plenarversammlung wählt ein zentrales Komitee mit 150 Mitgliedern, das jährlich zusammentritt, um die Arbeit zu überwachen, während ein Generalsekretariat in Genf sitzt.
Die Arbeit des ÖRK wird hauptsächlich in vier Hauptbereichen durchgeführt:
Das COE, das im August 1948 in Amsterdam offiziell gegründet wurde , wurde daher von den großen Konferenzen von Edinburgh im Jahr 1910, Stockholm im Jahr 1925 und Lausanne im Jahr 1927 vorbereitet, bevor 1938 ein Vorbereitungskomitee gegründet wurde. Zu Beginn brachte es hauptsächlich westliche protestantische Kirchen zusammen Ab den 1960er Jahren kamen nach und nach ostorthodoxe Kirchen und autonome Kirchen aus südlichen Ländern hinzu.
Die Entwicklung des ÖRK und seine Programme wird oft von wichtigen Fragen des unterbrochenen XX - ten Jahrhundert. Die Eröffnungsversammlung in Amsterdam im Jahr 1948 war von der Kluft zwischen kapitalistischen und marxistischen Vorstellungen geprägt und befasste sich mit dem Thema Frieden. Im Jahr 1951 verursachte die Entscheidung des ÖRK, die Vereinten Nationen bei ihrer Intervention in Korea zu unterstützen, einen dauerhaften Bruch mit der Kirche von China und erhebliche Spannungen zwischen den Kirchen der kommunistischen Länder. Bei der Versammlung von 1954 in Evanston im Kontext des Kalten Krieges ist der ÖRK ein Ort des Dialogs zwischen West und Ost, der den Dialog mit den orthodoxen Kirchen initiiert und darüber hinaus den Dienst der Kirchen zur Entwicklung ermutigt und weiterhin mit der Kirche zusammenarbeitet Arme, Migranten und Flüchtlinge.
Die Bemühungen um eine ökumenische Annäherung wurden auf der Versammlung von 1961 belohnt, auf der die großen ostorthodoxen Kirchen eintrafen, was die konfessionelle, geografische und kulturelle Diversifizierung der Bewegung kennzeichnete. Darüber hinaus werden die Missions- und Evangelisierungsaktivitäten durch die Integration des Internationalen Missionsrates in den ÖRK gestärkt . Die Bewegung setzt ihre Entwicklung in "einer gewissen ökumenischen Euphorie" fort, die insbesondere durch das II. Vatikanische Konzil ausgelöst wurde. Darüber hinaus drängen Ereignisse wie der Biafra-Krieg oder die Ermordung von Martin Luther King den ÖRK, sich mit den Fragen der Aufteilung des Nord-Süd-Reichtums, der Bekämpfung des Rassismus und allgemeiner mit Fragen der internationalen Politik zu befassen.
Die Arbeit, die 1975 auf der Versammlung in Nairobi begann, führte 1982 zu dem Dokument Taufe, Eucharistie, Ministerium der Versammlung von Lima , in dem eine eucharistische Liturgie errichtet wurde, die 1983 ihren ersten Ausdruck im „Zelt der Kulte“ in Vancouver fand . Lima ist sich auch der Einrichtung des Projekts „Gerechtigkeit, Frieden und Schutz der Schöpfung“ bewusst.
Doch in den 1990er Jahren - Canberra in 1991 und Harare in 1998 - Spannungen und Meinungsverschiedenheiten wieder aufgetaucht: die orthodoxen Kirchen des Gefühl , dass sie bis zu dem Punkt nicht genug gehört wurden , dass einige von ihnen - die orthodoxen Kirchen von Rumänien und Georgien - die WCC verlassen. Eine Sonderkommission findet jedoch einen Konsens, der letztendlich die Orthodoxen zufriedenstellt .
Im Jahr 2006 konzentrierte sich der ÖRK in Porto Alegre wieder auf seine Hauptberufung und setzte die theologischen Überlegungen zur Einheit, insbesondere zu den Bewegungen der Pfingstbewegung, wieder in Gang. Der ÖRK besteht nicht nur auf seiner Rolle als prophetischer Sprecher in der Welt, sondern behält auch drei Achsen bei: Suche nach Einheit, ökumenische Bildung und ein globales Konzept von Gerechtigkeit, Früchte insbesondere von Debatten über Armut und Ungerechtigkeit. In 2013 in Busan , Republik Korea ), unter dem Generalsekretariat von Pastor Olav Fykse Tveit , wählt der ÖRK ein Zentralkomitee , die zum ersten Mal von einer Frau geleitet wird, Agnes Abuom, Mitglied der anglikanischen Kirche von Kenia , auch die erste Person afrikanischer Herkunft, die die Funktion übernimmt.
Anstatt sich auf die Annäherung der Lehren zu konzentrieren, befasst sich die Ökumene zunächst mit Fragen der Ekklesiologie, wie die positiven Ergebnisse der Arbeit an den Sakramenten und Diensten zeigen. Es stehen jedoch verschiedene Fragen an: die Sakramente, die gegenseitige Anerkennung von Ministerien und Frauenministerien oder die Art der Missionen.
Darüber hinaus können wir das Bestehen von Spannungen innerhalb des ÖRK zwischen den Protestanten, die die Säkularisierung berücksichtigen und die Anpassung des christlichen Zeugnisses an die gegenwärtige Zivilgesellschaft befürworten, und den Orthodoxen feststellen, die möglicherweise weniger Körper brauchen als in den Tagen des Kommunismus bestritt die liberale Tendenz einiger Orientierungen des ÖRK. Darüber hinaus ist der ÖRK, dessen Struktur von einer wichtigen Bürokratie belastet wird, mit finanziellen Problemen konfrontiert, die den Umfang einer Berufung verringern, die „prophetisch“ sein will.
katholische Kirche Vatikanisches Konzil IIWährend des Zweiten Vatikanischen Konzils werden nichtkatholische Beobachter eingeladen und ein Sekretariat für die Einheit der Christen geschaffen, das unter Johannes Paul II . Zum Päpstlichen Rat für die Einheit der Christen wird .
Der Rat hat wichtige Dokumente für die Ökumene veröffentlicht: Unitatis Redintegratio (Dekret über die Ökumene); Nostra Ætate (über nichtchristliche Religionen); Dignitatis humanae (zur Religionsfreiheit). Aber alle seine Arbeiten hatten einen eindeutig ökumenischen Zweck: liturgische Reformen, Definition der Kirche als Volk Gottes und als Koinonia , Gemeinschaft.
Die Nachfolger von Johannes XXIII. , Entweder in Rom oder auf ihren vielen Reisen um die Welt, haben den Kontakt zu den Führern anderer Kirchen verstärkt. Bischofskonferenzen sind Mitglieder von Kirchenräten, die sich in den meisten Ländern gebildet haben. Die katholischen Gläubigen selbst beteiligen sich uneingeschränkt an der Arbeit sowie an den Gebeten interreligiöser Kongresse und ökumenischer Versammlungen.
Päpstliche BesucheSiehe unten: Katholisch-anglikanische Abkommen
In seiner Enzyklika Ut unum sint bekräftigt Papst Johannes Paul II. Das irreversible ökumenische Engagement der katholischen Kirche: „Auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil hat sich die katholische Kirche irreversibel verpflichtet, den Weg der ökumenischen Forschung einzuschlagen und damit auf den Geist der Kirche zu hören Herr, der lernt, die „ Zeichen der Zeit “ sorgfältig zu lesen . Die Erfahrungen, die sie in diesen Jahren gemacht hat und die sie weiterhin lebt, verdeutlichen sie noch tiefer über ihre Identität und ihre Mission in der Geschichte. Die katholische Kirche erkennt und bekennt die Schwächen ihrer Söhne und ist sich bewusst, dass ihre Sünden so viele Verrat und Hindernisse für die Verwirklichung des Plans des Erretters darstellen. ""
Wenn sich die Zeichen des guten Willens vervielfacht haben, bleibt das Pontifikat von Johannes Paul II. Zu diesem Thema kontrastiert, insbesondere durch die Praxis der Hervorhebung der päpstlichen Funktion - eines der Haupthindernisse für die Ökumene - und der Wiederaufnahme der Disziplinarangelegenheiten. moralische und doktrinäre Kontrolle durch die vatikanischen Behörden.
Nach Ansicht einiger Beobachter markiert der Beginn des dritten Jahrtausends Formen des ökumenischen Impulses, und einige sind enttäuscht über den langsamen Fortschritt auf dem Weg der Einheit der Christen, der auf der Suche nach einem dritten Atemzug ist .
Die altkatholische Bewegung ist ein Zusammenschluss mehrerer Kirchen, die durch die Utrecht-Erklärung von 1889 organisiert wurden . Die Ablehnung des Dogmas verkündete das XIX th und XX - ten Jahrhundert, darunter die päpstlichen Unfehlbarkeit , ist die Hauptursache von Meinungsverschiedenheiten mit der römisch - katholischen Kirche.
Das Bonner Abkommen , das 1931 unterzeichnet wurde , stellt eine Interkommunion zwischen den Kirchen der anglikanischen Gemeinschaft und denen der Erklärung von Utrecht her : Es markiert die gegenseitige Anerkennung der Katholizität und der organischen und spirituellen Unabhängigkeit jeder der Gemeinschaften und begünstigt somit den Ansatz der Interkommunion zu der einer formellen Union. In der Vereinbarung wird die Vereinbarung der beiden Kommunionen über die wesentlichen Punkte der Lehre und der Institution der Kirche zur Kenntnis genommen, die die Anerkennung einer gemeinsamen Realität und des katholischen und apostolischen Willens ermöglicht und gleichzeitig eine vollständige Ausrichtung der Lehre verhindert, wobei bestimmte Unterschiede in den Bereichen noch bestehen von Interpretation und Praxis.
Katholisch-anglikanische AbkommenDie anglikanisch-römisch-katholische internationale Kommission (oft unter dem englischen Akronym ARCIC bekannt) wurde 1967 nach dem historischen Treffen zwischen dem Erzbischof von Canterbury, Michael Ramsey, und Papst Paul VI . Gegründet . Ihr Zweck ist es, die ekklesiologische Wiedervereinigung der gesamten anglikanischen Gemeinschaft und der katholischen Kirche zu erleichtern und gemeinsame Positionen in sozialen und ethischen Debatten einzunehmen.
Es findet in mehreren Phasen statt, die durch gemeinsame Erklärungen abgeschlossen werden: Daher wird ARCIC-I von 1971 bis 1981 seine Schlussfolgerungen zu „Eucharistische Lehre“, „Dienst und Ordination“, „Autorität in der Kirche“ veröffentlichen . Das Ganze wurde von der anglikanischen Gemeinschaft auf der Lambeth-Konferenz 1988 ratifiziert , aber die katholische Kirche unterstrich die Unvollständigkeit der erhaltenen Übereinstimmungen und forderte die Beseitigung bestimmter Unklarheiten. Einige konservative Kommentatoren sehen darin eine Ablehnung der Arbeit von ARCIC.
Dennoch findet eine zweite Diskussionsphase statt, in der „Erlösung und die Kirche“, „Die Kirche als Gemeinschaft“, „Leben in Christus: Moral, Gemeinschaft, Kirche“ und „Das Geschenk der Autorität“ erwähnt werden. Autorität in der Kirche III “und„ Maria: Gnade und Hoffnung in Christus “. Der Fortschritt wird bedroht und die Arbeit durch eine Reihe von Neuerungen in bestimmten anglikanischen Kirchen verlangsamt, die diese Gemeinschaft dauerhaft spalten und von der katholischen Seite als einseitige Modifikationen erlebt werden: Ordination von Frauen , offen homosexuelle Bischöfe, Segen von Homosexuellenpaaren .
Im Jahr 2009 wurde die apostolische Verfassung Anglicanorum Coetibus veröffentlicht, die die Integration von Gruppen von Anglikanern, die dies beantragten, in die katholische Kirche ermöglichte. es wird von vielen anglikanischen Bischöfen als unfreundliche Handlung angesehen. Papst Benedikt XVI. Drückt seine Bereitschaft aus, diese konkrete Wiedervereinigungsinitiative zu ergreifen und eine neue Phase bilateraler Diskussionen einzuleiten (ARCIC-III).
Vereinbarungen zwischen der katholischen Kirche und nichtchalcedonischen KirchenEs gibt verschiedene gemeinsame Erklärungen zwischen der katholischen Kirche und bestimmten ostorthodoxen Kirchen, insbesondere der armenisch-apostolischen Kirche seit 1970, der syroorthodoxen Kirche in Antiochia seit 1971 oder der koptisch-orthodoxen Kirche in Ägypten seit 1973.
Darüber hinaus hat der seit 1994 eingeleitete Dialog zwischen der katholischen Kirche und der assyrisch-apostolischen Kirche des Ostens zu Folgendem geführt:
Abkommen zur Wiederherstellung der „Kanzel-Altar-Gemeinschaft“ von 1973 zwischen vielen protestantischen Kirchen in Europa, insbesondere lutherischen und reformierten, und seitdem methodistischen. Die kirchliche Gemeinschaft Leuenberg, heute eine „Gemeinschaft protestantischer Kirchen in Europa“ (CEPE), in der rund 105 Mitgliedskirchen zusammenkommen, will „die Stimme des Protestantismus in Europa stärken“ .
Porvoos gemeinsame ErklärungPorvoos gemeinsame Behauptung zwischen skandinavischen Lutheranern und Anglikanern in Großbritannien (9-13. Oktober 1992).
Lutherisch-bischöfliches AbkommenIn den Vereinigten Staaten und Kanada im Jahr 1999; Liturgische Gastfreundschaft, eucharistische Gastfreundschaft, Anerkennung von Diensten: Die Bischöfe sind der Ansicht, dass Lutheraner eine apostolische Nachfolge haben. Interkirchlicher Stuhlaustausch.
Lutherisch-katholische AkkordeIn 1999 , die katholische Kirche und der Lutherische Weltbund unterzeichneten in Augsburg die „ Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre “, das Ergebnis von mehr als 30 Jahren des Dialogs und die ein Ende zu einer Kontroverse zu stellen schienen , die seit der gedauert hatten Reformation .
Der Antrag ließ die Lutheraner unbefriedigt, als Johannes Paul II. Wenige Monate nach der Unterzeichnung während des Jubiläums des Jahres 2000 Ablass gewährte .
Im Jahr 2013 von der lutherisch-römisch - katholischen Kommission für Einheit veröffentlicht wird, das Dokument „Von dem Konflikt zur Gemeinschaft gemeinsamer lutherisch-katholische Gedenken an der Reformation im Jahr 2017“ im Rahmen der Vorbereitung der Feier der 500 - ten Jahrestages der Reformation, und der 50 - ten Jahrestag des Dialogs zwischen Lutheranern und Katholiken. Das31. Oktober 2016Auf Einladung des Lutherischen Weltbundes (LWB), Papst Francis Attends persönlich Lund in der Einführung des Gedenkjahres der 500 - ten Jahrestages der Reformation, in einer Bewegung , dass der Papst als „wichtige Reise‚und‘Special“ aus kirchlicher Sicht. Der Präsident des LWB, Munib Younan und der Papst unterzeichnen eine gemeinsame Erklärung , die Ziele Katholiken und Lutheranern zur Einheit voranzubringen, Bedauern darüber , dass die in dieser Richtung Fortschritte immer noch nicht Mitglieder der beiden Religionen ermöglichen, Zwiesprache zusammen, aber behaupten , daß " Was [Katholiken und Lutheraner] verbindet, ist größer als das, was [und dass sie versuchen], die anhaltenden Hindernisse zu beseitigen, die [sie] daran hindern, die volle Einheit zu erreichen ".
Andere bilaterale Dialoge zwischen der katholischen Kirche und den protestantischen KirchenEs gibt auch bilaterale Dialoge zwischen der katholischen Kirche und anderen protestantischen Kirchen, insbesondere mit dem World Methodist Council , der Reformierten Weltallianz und der Baptist World Alliance .
Lutherisch-reformiertes AbkommenIn Skandinavien und Großbritannien im Jahr 2000; Liturgische Gastfreundschaft, eucharistische Gastfreundschaft, Anerkennung von Diensten: Die Bischöfe sind der Ansicht, dass Lutheraner eine apostolische Nachfolge haben. Interkirchlicher Stuhlaustausch.
Gemeinsame Erklärung von ReuillyIm Jahr 2001 wurde ein Abkommen über die gegenseitige Anerkennung von Ministerien zwischen den anglikanischen Kirchen von England, Schottland, Irland und Wales und den wichtigsten lutherischen und reformierten Kirchen in Frankreich geschlossen.
In 1982 war es auf Initiative des Glauben und Kommission des Ökumenischen Rates der Kirchen , das wichtige Dokument „Taufe, Eucharistie, Ministry“ ( auch bekannt als Lima), in dem katholischen Theologen teilgenommen und die hatte erhebliche Auswirkungen. Breites Echo innerhalb der verschiedenen Kirchen. „Dieser berühmte Text, der von der Plenarkommission für Glauben und Orden auf ihrer Sitzung in Lima (Peru) am 15. Januar 1982 verabschiedet wurde , zieht eine Bilanz des ständig wachsenden Abkommens - und der verbleibenden Unterschiede - in grundlegenden Bereichen des Glaubens und des Lebens der Kirchen. Das BEM, das am weitesten verbreitete und untersuchte Dokument des Glaubens und der Ordnung, diente als Grundlage für zahlreiche Vereinbarungen zur „gegenseitigen Anerkennung“ zwischen den Kirchen und ist auch heute noch eine Referenz. ""
Die Europäische Ökumenische ChartaDie Charta wurde von der Konferenz der europäischen Kirchen (KEK) unterzeichnet, die einen großen Teil der protestantischen, altkatholischen und orthodoxen Kirchen in Europa zusammenbringt, sowie vom Rat der Europäischen Bischofskonferenzen (CCEE) für katholische Bischöfe. "Die Kirchen beleben ihr Engagement für eine gemeinsame Mission in Europa" (April 2001).
Das Wesen und der Zweck der Kirche: Auf dem Weg zu einer gemeinsamen ErklärungDie Fünfte Weltkonferenz über Glauben und Ordnung (Ökumenischer Rat der Kirchen ) in Santiago de Compostela, Spanien (1993), forderte eine Studie über Art und Zweck der Kirche. Die Studie vorgeschlagen , die von Glauben und (Dokument n o 181,November 1998), die den Meinungen und Reaktionen der Kirchen unterliegt, ist ein Schritt in Richtung einer möglichen gemeinsamen Erklärung.
Für die Glaubens- und Ordnungskommission tragen die von diesem Gremium erstellten wichtigen Dokumente „auf die eine oder andere Weise zu einem besseren Verständnis der Natur und des Zwecks der Kirche bei“. „Darüber hinaus sind die Dokumente„ Taufe, Eucharistie, Dienst “,„ Bekenntnis zum gemeinsamen Glauben “und„ Kirche und Welt “, die den Kirchen zur Stellungnahme und zum Empfang übermittelt wurden, alle Möglichkeiten, sie an den zwingenden Charakter des Aufrufs von zu erinnern der Herr. Christus zur sichtbaren Einheit und den wesentlichen Merkmalen dieser Einheit. In den letzten zehn Jahren hat die Arbeit an Ekklesiologie und Ethik, die eine Erweiterung der Studien über Rassismus und die Gemeinschaft von Frauen und Männern in der Kirche war, zum Beispiel dazu beigetragen, die Berufungsgemeinschaft von Christen im Dienste der Menschheit und der Schöpfung zu verstehen. Glaube und Ordnung erhalten ihrerseits ständig neues Licht auf die Einheit, zu der Gott uns beruft, die sich aus den Reaktionen der Kirchen auf seine Studien, aus den Ergebnissen bilateraler Dialoge und aus der Arbeit ergibt, die an anderer Stelle im Ökumenischen Rat der Kirchen geleistet wurde . und seine Reflexion über die Erfahrungen der vereinigten und Vereinheitlichung Kirchen. ""
Gemeinsame Einheitserklärung in JerusalemDas 25. Mai 2014Am Heiligen Grab , Franziskus und Patriarch Bartholomaios von Konstantinopel machen eine gemeinsame Erklärung , die die „ständige Suche nach der Einheit“, der durch die weiterhin Paul VI und Patriarch Athenagoras in 1964 . Diese Erklärung besteht auf dem "gemeinsamen Zeugnis der Liebe Gottes zu allen, die im Dienst der Menschheit zusammenarbeiten", während das Oberhaupt der katholischen Kirche eine "Ökumene des Leidens, (...) des Blutes" hervorruft, die sich aus der Verfolgungen, deren Gegenstand Christen sind.
Es wurde 1925 in Amay-sur-Meuse (Belgien) von Dom Lambert Beauduin gegründet und 1939 nach Chevetogne verlegt. Es widmet sich ausschließlich dem ökumenischen Handeln (Studium, Gebet - Liturgie im lateinischen Ritus und im byzantinischen Ritus - Beziehungen zu Christen von verschiedene Stückelungen.
Gebetswoche für die Einheit der ChristenDiese Woche findet jedes Jahr in der zweiten Januarhälfte seit 1908 statt. Diese Daten wurden 1908 von Paul Wattson vorgeschlagen, um den Zeitraum zwischen dem Fest der Kanzel des heiligen Petrus in Rom, dem 18. JanuarUnd das Fest von der Bekehrung des Paulus , die25. Januar. Diese Wahl hat daher eine symbolische Bedeutung. In der südlichen Hemisphäre, wo der Januar eine Sommerferienzeit ist, ziehen wir es vor, ein anderes Datum anzunehmen, beispielsweise um Pfingsten (das 1926 von der Bewegung für Glauben und Ordnung vorgeschlagen wurde), das auch ein weiteres symbolisches Datum für die Einheit der Kirche darstellt.
Die verschiedenen Kirchen beteten bereits für die Einheit, aber getrennt. Zum Beispiel rief bereits um 1740 eine Pfingstbewegung in Schottland dazu auf, für alle Kirchen und mit ihnen zu beten. 1867 bestand die erste Versammlung anglikanischer Bischöfe in Lambeth auf dem Gebet für die Einheit. Im Jahr 1894 Papst Leo XIII ermutigt , die Octave für die Einheit zu beten , als Teil von Pfingsten .
Heute ist ein gemeinsames Gebet für dieselbe Einheit. Es wurde unter dem Namen Octavian für die Einheit der Kirche auf Initiative von Paul Wattson , einem amerikanischen bischöflichen Minister , gegründet und fand zum ersten Mal von 18 bis 18 statt25. Januar 1908. Es existiert in seiner jetzigen Form seit Januar 1939 auf Initiative von Pater Paul Couturier . Sie lädt Christen verschiedener Konfessionen ein, mit demselben Herzen zu beten und um die Gnade der "Einheit zu bitten, die Gott will, mit den Mitteln, die er will".
Die Gebetswoche für die Einheit der Christen war Januar 1968gemeinsam vom Ökumenischen Rat der Kirchen und vom Päpstlichen Rat zur Förderung der Einheit der Christen vorbereitet, die gemeinsam das Vorbereitungsheft veröffentlichen. Während dieser Woche sind Christen eingeladen, für die Einheit zu beten, insbesondere während der Messe oder des Sonntagsgottesdienstes, aber auch während gemeinsamer Gebetsmahnwachen, die lokal zwischen Kirchen verschiedener Konfessionen organisiert werden.
Dombes GruppeSeit 1937 besteht ein inoffizieller Dialog zwischen französischsprachigen katholischen und protestantischen Theologen, der von Paul Couturier ( 1881 - 1953 ) und einigen reformierten Schweizer Pastoren gegründet wurde. In 1942 nahm diese Gruppe die Namen der Dombes Gruppe . Er ist seit einer Reihe von hochwertigen Berichten wie veröffentlicht Doctrinal Autorität in der Kirche - „Ein Master“ in 2006 . Die Methode ist der „differenzierte Konsens“, bei dem jeder seinen Glauben mit dem Anliegen der Spezifität entlarvt, „in den Standpunkt seines Bruders einzutreten, ihn in seiner Kohärenz besser zu verstehen und dadurch bereichert zu werden“.
Gemeinsame Arbeitsgruppe zwischen dem Ökumenischen Rat der Kirchen und der katholischen KircheIn 1964 wurde ein Verfahren geschaffen , um eine „Gemeinsame Arbeitsgruppe“ zwischen dem bilden römisch - katholischen Kirche und dem Weltkirchenrat (von denen die katholischen Kirche ist kein Mitglied). Diese Gruppe veröffentlichte unter anderem 2005 eine Studie über Art und Gegenstand des ökumenischen Dialogs .
Darüber hinaus ist die katholische Kirche seit 1968 Vollmitglied der Glaubens- und Ordnungskommission des Ökumenischen Rates der Kirchen .
Die Schöpfung schützenIn 1983 , der Weltkirchenrat ins Leben gerufen, die Montage an seinem Vancouver, die „Gerechtigkeit, Frieden und Bewahrung der Schöpfung“ Programm und forderte christlichen Kirchen auf der ganzen Welt für den Planeten zu handeln und für soziale Gerechtigkeit.
In 1997 empfahl die zweite ökumenische Versammlung in Graz , dass die Kirchen am Tag zu einem Fest für widmen Schöpfung .
Das 31. Oktober 1999Der Europäische Christian Environmental Network (ECEN) eine Resolution verabschiedet , in seiner Sitzung in der Evangelischen Akademie Loccum, Deutschland, für den Zeitraum vom 1 st September zum zweiten Sonntag im Oktober in den Kirchen Christen als „Zeit der Schöpfung“ betrachtet wird:
„Wir schlagen vor , dass der Zeitraum von 1 st September bis zum zweiten Sonntag im Oktober als eine Zeit der Feier des Schöpfers und die Schöpfung zu beobachten ist. Wir haben mit Interesse festgestellt, dass einige Kirchen bereits begonnen haben, diese Zeit zu nutzen, um innerhalb der Kirchen das Bewusstsein für ihre Verantwortung für die Schöpfung zu stärken. Wir schlagen vor, dass alle Kirchen diesen Zeitraum in ihren Kalender aufnehmen. ""Das 22. April 2001, der Rat der Europäischen Kirchen (KEK) und der Rat der Europäischen Bischofskonferenzen (CCEE) haben in Straßburg die Ökumenische Charta unterzeichnet, in der § 9 dem Schutz der Schöpfung gewidmet ist:
„Wir empfehlen die Einrichtung eines ökumenischen Gebetstages zum Schutz der Schöpfung in den europäischen Kirchen.Das 10. Juni 2002Papst Johannes Paul II. Und der Ökumenische Patriarch Bartholomäus I. von Konstantinopel unterzeichneten die Erklärung von Venedig „zum Wohl aller Menschen und zum Schutz der Schöpfung“, eine der ersten gemeinsamen Erklärungen zwischen Katholiken und Orthodoxen seit dem Schisma von 1054. Sie legt sechs ethische Ziele für Männer und Frauen guten Willens fest:
In 2007 , die Dritte Europäische Ökumenische Versammlung in Sibiu, Rumänien, vorgeschlagen , eine „zu feiern Erstellungszeit “ von 5 Wochen zwischen dem 1 st September (orthodoxe Erinnerung an Gottes Schöpfung) und4. Oktober(Erinnerung an Franz von Assisi in der katholischen Kirche und in bestimmten anderen westlichen Traditionen).
In 2015 nahm die katholische Kirche als Tag des Gebets für den Schutz der Schöpfung , die 1 st September, wenn bereits von den orthodoxen akzeptiert , weil der Vorschlag des Patriarchen Dimitrios I. von Konstantinopel im Jahr 1989.
Im Jahr 2017 veröffentlichten Papst Franziskus und Patriarch Bartholomäus anlässlich des dritten Weltgebetstages zum Schutz der Schöpfung eine gemeinsame Botschaft und riefen „dringend diejenigen auf, die soziale und wirtschaftliche Verantwortung sowie politische und wirtschaftliche Verantwortung tragen kulturell, damit sie den Schrei der Erde hören und für die Bedürfnisse der Ausgegrenzten sorgen, aber vor allem, um die Nachfrage von Millionen von Menschen zu befriedigen und den weltweiten Konsens zu unterstützen, unsere geschädigte Schöpfung zu heilen. “
Seit Ende der 2000er Jahre bieten die verschiedenen christlichen Kirchen in einem ökumenischen Rahmen und in mehreren Ländern (Deutschland, Vereinigtes Königreich, Italien, Schweiz, Norwegen, Kanada, Frankreich) ökologische Kennzeichnungen für Pfarreien und Ortskirchen wie die Green Church Label in Frankreich.
"Christen vereint für die Erde" ist eine Bewegung, die nach den ersten christlichen Assises of Ecology (Saint-Étienne, November 2011 ), dem Naturtag des Heiligen Lambert ( Saint-Étienne, November 2011 ), geboren wurde.Mai 2011) des Kolloquiums für Ökologie und Spiritualität in Sainte-Croix (Juli 2011) und der Aufruf an die Bischöfe für Ökologie (September 2011). Diese Bewegung besteht aus Menschen, die ihr christliches und ökologisches Engagement bezeugen wollen.
Der Ökumenische Rat der Kirchen hat auch die Initiative „Fasten für das Klima“ ins Leben gerufen, die eine interreligiöse Dimension hat. Es besteht aus Fasten am ersten Tag eines jeden Monats.
In 1966 die gemeinsame Französisch sprechenden Text des Vaterunser wurde Gebet veröffentlicht , von der römisch - katholischen Kirche und des Ökumenischen Rates der Kirchen (angenommenen Text des Gebets ).
Ökumenische Übersetzung der BibelDie Ökumenische Bibelübersetzung (TOB) ist das Ergebnis jahrzehntelanger Reflexion und gemeinsamer Arbeit und wurde erstmals 1975 veröffentlicht . Es wird nicht von allen Kirchen liturgisch angenommen, aber es ist ein wichtiger konkreter Schritt in Richtung Einheit, ebenso wie ein Nachschlagewerk. Es ist keine „Arbeitsbibel“ wie Jerusalem oder Segond 2000. Verschiedene Ausgaben enthalten oder nicht die deuterokanonischen Bücher (von den Protestanten nicht als „göttlich inspiriert“ anerkannt: Weisheit, Tobie…). Es wurde von den orthodoxen Kirchen von Beginn der Arbeit an abgelehnt.
Der einzige neutestamentliche Text, der von allen christlichen Kirchen anerkannt wird, ist die kritische Ausgabe Novum Testamentum Graece : Bibelausgaben von Eberhard Nestle , Erwin Nestle und Kurt Aland . Für das Alte Testament ist es die Bibelausgaben, Biblia Hebraica Stuttgartensia , kritische Ausgabe von Karl Elliger, Rudolf Kittel und Wilhelm Rudolph
Ökumenische LektionareIn 1983 wurde auf Initiative der nordamerikanischen Konsultation über die Verwendung gemeinsamer Texte (CTC), einen „ ökumenischen Lektionar “, aus dem angepasst katholischem Lectionum Missae Ordo wurde für Sonntag von verschiedenen nordamerikanischen Kirchen angenommen. Und Feiertagen. Es erfasst die Aufmerksamkeit der verschiedenen reformierten Kirchen auf der ganzen Welt und in 1992 , nach sechs Jahren der ökumenischen Konsultationen mit den beteiligten Kirchen, die Perikopenordnung (LOR / RCL) wurde von der CTC vorgeschlagen , das wurde in der über die Liturgie Internationalen Konsultation Englische Sprache (CILA). Diese Version, die den Plan der drei Lesungen und der drei Jahre sowie den Kalender aufgreift, gilt als die vielversprechendste Lektion und die aus ökumenischer Sicht am besten konzipierte.
Ein weiteres Experiment wurde von der Joint Liturgical Group (JLG) für anglikanische, methodistische, baptistische und reformierte Kirchen in England und Irland initiiert und schlug 1990 eine überarbeitete Ausgabe vor, die einen Vierjahreszyklus für Sonntagslesungen unter Verwendung der Synoptik der ersten drei Jahre vorsieht und nach Johannes dem Vierten - und bietet im Gegensatz zum Ordo Lectionum und der LOR keine "kontrollierte" Lesung .
Es ist schwierig, von einer einzigartigen Position der orthodoxen Kirche zu sprechen , da jede orthodoxe Kirche eine andere Position in Bezug auf die Ökumene hat. Die Verschiedenartigkeit der Positionen hat nichts mit der inhärent kollegialen und konziliaren Struktur der Orthodoxie zu tun, da sie aus fünf Patriarchaten und vierzehn autokephalen Kirchen besteht.
Was die griechischen Kirchen betroffen sind, und bis der gemeinsamen Erklärung mit Bartholomäus von Konstantinopel im Jahr 2000 betrachten diese Kirchen im Allgemeinen der römisch - katholische Apostolische Kirche zu sein , eine Häresie (oder zumindest eine Irrlehre aus dem entstehenden Schisma von 1054 , und schon seit dem Konzil von Chalcedon , dessen Abschluss sie über den kollegialen Primat des Patriarchats von Konstantinopel ablehnte.
Diese ekklesiologische Behauptung ist genau das Hauptziel des Konflikts mit der katholischen Kirche. Wenn alle Orthodoxen zustimmen, den Primat der Ehre des Patriarchen des Westens (des Papstes von Rom ) gemeinsam mit dem Patriarchen von Konstantinopel (wegen des Konzils von 451) anzuerkennen , verstehen sie diesen Primat nicht als einen einzigen Primat Gerichtsbarkeit über die anderen Bischöfe. In Fragen der Lehre besteht die Regel in der orthodoxen Kirche nicht darin, etwas allein zu entscheiden, sondern immer den Rat Ihrer Kollegen zu befolgen und mit ihnen zu entscheiden: "Der Heilige Geist und wir haben entschieden, dass ...".
Doktrinelle DivergenzenFür die orthodoxen Kirchen ergeben sich die theologischen Unterschiede zur katholischen Kirche aus der Nachfolge der ersten sieben Räte. Die 3 - ten , 4 - ten und 8 - ten ökumenischen Konzilien wurden , gefolgt von einer Spaltung und der Gründung einer Dissidentenkirche. Die orthodoxen Kirchen können die Räte, die der Papst ohne Rückgriff auf die anderen Patriarchen versammelt hat, nicht anerkennen (und daher, so die orthodoxe Kirche, mangels der Konziliarität, die den Heiligen Geist einlädt, ihre Entscheidungen zu inspirieren).
In Anwendung desselben Prinzips darf eine Ära, wie aufgeklärt sie auch sein mag, nicht handeln und entscheiden, ohne im Einklang mit früheren Epochen zu stehen: Es ist das Prinzip der Tradition, das das ganze Leben der orthodoxen Kirchen regiert.
Die Orthodoxen betrachten das Vatikanische Konzil I, in dem das Dogma der päpstlichen Unfehlbarkeit bekräftigt wird , zu diesem Thema als null und nichtig , wovon sie das Argument bestreiten. Nach der orthodoxen Position ist es die Kirche als Ganzes in ihrer Konziliarität, die unfehlbar ist und nicht die einzige Person des Papstes. Im Gegenteil, die Orthodoxen sind der Ansicht, dass die Isolation des Papstes außerhalb des Kollegiums der anderen Patriarchen (nach dem Schisma, aber auch dem Zusammenbruch des Römischen Reiches) die Ursache für dogmatische Entwicklungen ist (wie Fegefeuer, makellose Empfängnis, päpstlich) Unfehlbarkeit), die die orthodoxe Kirche als Ketzer betrachtet.
Die orthodoxen Kirchen, besorgt über ihre Kollegialität und Autonomie, zogen sich aus Angst vor doktrinären Forderungen aus dem Unternehmen der Ökumenischen Bibelübersetzung (TOB) zurück. Die Teilnahme der Orthodoxen war effektiv, aber nicht sehr wichtig, da sich nur wenige französischsprachige Exegeten unter ihnen befanden und der Grundtext der hebräische Text und nicht der griechische Text der Septuaginta war (der die Referenz darstellt) Version für alle Orthodoxen) und wegen Meinungsverschiedenheiten in Bezug auf bestimmte Übersetzungsoptionen und bestimmte Kommentare zum Neuen Testament. 1961 traten sie jedoch vorbehaltlich der trinitarischen Bestätigung in den ÖRK ein . Diese Behauptung schränkte zunächst die Unitarier ein , die die Gründer des ÖRK gewesen waren .
Ein russisch-orthodoxer Theologe, Wladimir Solowjew ( 1853 - 1900 ), untersuchte die Frage der Einheit der Christen. Er hoffte auf eine eschatologische Versöhnung der Kirchen Johannes (orthodox), Petrus (katholisch) und Paulus (protestantisch) angesichts der Bedrohung durch den Antichristen , in der er drei komplementäre Ausdrücke des einen Glaubens und der Erfahrung sah. Vergöttlichung, lieb der Theologie von Grégoire Palamas . Dieser Theologe ist jedoch in der orthodoxen Kirche wenig anerkannt und sogar sehr kritisiert (einerseits aufgrund seiner Sophiologie , andererseits aufgrund seiner Ausführungen zur katholischen Kirche).
Die Frage der GebieteDas Ende des Kommunismus ging mit einer geistlichen Erneuerung der orthodoxen Kirche in den Ländern des Ostens wie in Russland und dem Anlass neuer Konflikte mit der katholischen Kirche einher. Der wichtigste zeitgenössische Streitgrund ist das orthodoxe Verständnis der Verteilung der Diözesen . In der Tat erleben einige russisch-orthodoxe Menschen die katholische Evangelisierung in Russland als eine Form des Proselytismus, der die Teilung der Diözesen nicht respektiert. Dieser Konflikt zwischen der orthodoxen Kirche und der katholischen Kirche hängt mit der Kritik am Anspruch der römisch-katholischen Kirche auf universelle Gerichtsbarkeit zusammen, die gegen die orthodoxe Ekklesiologie verstößt, die darin das ehemalige Patriarchat von Rom sieht, das heißt als rechtmäßig Gerichtsstand nur Westeuropa. In der Tat kritisieren die Orthodoxen dieses Verständnis, das das Papsttum von sich aus hat, nicht mehr nur als Patriarchat von Rom, sondern als Superdiözese, zu der auch die anderen Diözesen gehören würden.
Die orthodoxen Kirchen waren in den Tagen der Zentralreiche und der Sowjetunion oft das Rückgrat nationalistischer Ansprüche . In Ländern wie Rumänien und der Ukraine erlebte die orthodoxe Kirche Rivalitäten mit den Unierten Kirchen - Kirchen des östlichen Ritus, aber römisch-katholisch - hauptsächlich, weil sie das ideologische Instrument für den Austausch von Nationalitäten zwischen verschiedenen Ländern waren. Die Aufteilung der Kultstätten zwischen Uniaten und Orthodoxen war nach dem Zusammenbruch des Kommunismus ein Problem. Tatsächlich waren diese manchmal von den orthodoxen Kirchen beschlagnahmt worden, weil die Gefahr bestand, Polen , die Ukraine zu spalten oder den Kommunismus zu etablieren . Die unierten Kirchen litten besonders unter der Verfolgung des Christentums in den kommunistischen Ländern, die aufgrund ihrer Verbindung mit dem Westen und Rom verdächtigt wurden, ihre Spione zu sein.
Ein großer Teil der Orthodoxen ließ sich im Westen und insbesondere in Frankreich, in Paris, in Sainte-Geneviève-des-Bois und an der Riviera nieder und kam mit der „weißen“ russischen Auswanderung (Anhänger des letzten Zaren und feindlich gegenüber) die Errichtung des Kommunismus). Wir müssen auch die rumänische Gemeinschaft berücksichtigen, die seit jeher privilegierte Beziehungen zu Frankreich unterhält. Darüber hinaus haben sich viele Ostchristen aus arabischen Ländern und aus nichtchalcedonischen Kirchen in Frankreich niedergelassen, zum Beispiel haben sich viele Chaldäer in Sarcelles bei Paris oder in Brüssel in Belgien niedergelassen, Flüchtlinge seit dem Irakkrieg. Diese orthodoxe Diaspora in Westeuropa ist zweifellos nicht wertlos für die Ökumene, da es eine gemeinsame Welt mit der katholischen und der protestantischen Kirche teilt.
Manchmal sind es die Streitigkeiten um die Gerichtsbarkeit zwischen orthodoxen Patriarchaten, die über das gute Funktionieren des ökumenischen Dialogs nachdenken. Deshalb zog sich Moskau 2008 aufgrund eines Einflussstreits mit Konstantinopel zum Thema Estland von der Konferenz der europäischen Kirchen zurück .
Die sich verändernde Wahrnehmung des ökumenischen DialogsDie raschen Entwicklungen der Lehre, die bestimmte Kirchen im protestantischen Bereich erlebten, insbesondere in Bezug auf die Ordination von Frauen zum Priestertum oder zum Episkopat oder sogar in Bezug auf die Homosexualität, wurden von den orthodoxen Kirchen sehr schlecht aufgenommen vor allem das wichtigste, das Moskauer Patriarchat. So ist das9. September 2010In einer sehr beachteten und manchmal sehr schlecht aufgenommenen Rede hält Metropolit Hilarion von Wolokolamsk , Präsident der Abteilung für Außenbeziehungen des Patriarchats von Moskau, vor dem Erzbischof von Canterbury Rowan Williams eine sehr kritische Rede über die Entwicklung der Gemeinschaft Anglikaner sprach von der Bildung einer wachsenden Kluft zwischen „Liberalen“ und „Traditionellen“ und sprach 2010 von echten Bedrohungen für den gesamten Dialog zwischen Orthodoxen und Anglikanern.
Tatsächlich hat die russisch-orthodoxe Kirche 2003 ihre Kontakte zur bischöflichen Kirche der Vereinigten Staaten und 2005 zur schwedischen Kirche abgebrochen . Die orthodoxen Kirchen verurteilen auch das Risiko, dass der Ökumenische Rat der Kirchen zu einem bloßen Forum wird Gedankenaustausch ohne spezifisch christlich-theologische Grundlage und wo "ein gemeinsames Gebet immer schwieriger und letztendlich unmöglich werden würde".
Das Aufkommen von Benedikt XVI. Wird oft als Auslöser für eine Erwärmung der Beziehungen zwischen Orthodoxen und Katholiken angeführt, auch wenn der tatsächliche Fortschritt nur sehr langsam vor sich geht. Metropolit Hilarion von Wolokolamsk sieht daher Formen des kombinierten Handelns vor, die er als „strategisches Bündnis“ bezeichnet, insbesondere im Bereich des Kampfes gegen die Säkularisierung und der Neuevangelisierung .
Einige Katholiken werden das II. Vatikanische Konzil bestreiten , entweder aus doktrinären Gründen (Anerkennung der Religionsfreiheit durch das Konzil, Ökumene, wo wir nach dem Zeugnis von Yves Congar auch einige politische Implikationen finden, die einige von denen, die gespalten sind, seit langem bekennen). einig ultramontan , maurassiennes ), entweder wegen ihrer Verpflichtung zur lateinischen Feier und nach dem römischen Missale von St. Pius V . Einer ihrer Bleiverbindungen, M gr Marcel Lefebvre , dem Gründer der Society of St. Pius X. mit Rom brach in 1988 von vier Bischöfe trotz des Verbots der Bestellung, die ihm und deshalb gemacht wurde, ist exkommunizierten Tatstrafe . Wenn die Exkommunikation von vier Bischöfen der SSPX im Jahr 2009 aufgehoben wurde, wurden die Verhandlungen über eine Annäherung vom Präfekten der Kongregation für die Glaubenslehre im Jahr 2012 angesichts der anhaltenden Weigerung der Bruderschaft, den Rat anzuerkennen, eingestellt.