Drei Eide

Der Midrasch der drei Eide ( hebräisch  : מדרש שלוש השבועות midrasch shlosh hashvouot ) ist ein talmudischer Bericht, nach dem Gott die Beziehungen zwischen Juden und Heiden geregelt hätte, indem er sie drei Eide schwören ließ, einschließlich des, nicht „an die Wand“ zurückzukehren. im Land 'Israel' .

Er ist am besten dafür bekannt, im Zentrum einer theologischen Debatte zwischen verschiedenen Fraktionen der orthodoxen jüdischen Welt zu stehen , von denen einige dies als eine harte Verurteilung des zionistischen Projekts sehen , andere als seine Rechtfertigung.

Text und Kontext

Gemäß der letzten Mischna ( Gesetzartikel ) des Ketubot- Vertrags kann ein Ehemann seine Frau (und umgekehrt) zwingen, das Land Israel zu verlassen und dort zu leben .
Die babylonische Gemara, die diese Klausel ausführt, führt eine Reihe von Argumenten für die in der Mischna ausgedrückte Meinung an . Rav Zeira , der in das Land Israel aufsteigen möchte, dann Kontroverse mit Rav Yehuda , der die entgegengesetzte Position vertritt , der der Ansicht ist, dass die Auswanderung aus Babylon (dem wichtigsten Zentrum der jüdischen Siedlung zu dieser Zeit) in das Land Israel die Bibel verletze selbst. Rav Yehuda zitiert zur Unterstützung seiner Meinung nach drei separate Verse des Lied (2: 7, 3: 5 und 8: 4) , die zwei ähnliche Beschwörungen enthalten ( eine weitere ebenfalls in Vers 5: 8, die Rav Yehuda nicht der Fall ist Zitat):

„  Ich flehe euch an, ihr Töchter Jerusalems, bei den Hirschen und Gazellen der Felder: erwacht nicht, weckt nicht die Liebe, bevor sie will.
Ich flehe euch an, ihr Töchter Jerusalems bei den Hirschen oder den Gazellen der Felder: erwacht nicht, reizt nicht die Liebe, bevor sie will!
Ich flehe euch an, Töchter Jerusalems, erwacht nicht, erweckt die Liebe nicht, bevor sie es will.  "

Die Gemara zitiert dann die Lehre von Rabbi Yossi ben Hanina:

"  Was ist der Zweck dieser drei Beschwörungen?" Erstens, dass Israel nicht gegen eine Wand gehen wird. Zweitens, der Heilige, gesegnet sei Er, ließ Israel schwören, nicht gegen die Nationen der Welt zu rebellieren. Drei, der Heilige, gesegnet sei Er, ließ die Nationen schwören, Israel nicht zu hart zu unterdrücken . "

Die Gemara schließt mit einer Warnung von Rabbi Eleasar: „Der Heilige, gesegnet sei Er, sagte zu Israel: Wenn du diesen Eid hältst, um so besser, sonst werde ich dein Fleisch [allen ausgeliefert] verlassen wie Gazellen und das Reh der Felder“ .

Diese Auslegung der Verse des Liedes leitet sich weitgehend von der traditionellen Auslegung dieses Buches ab, das in seiner Gesamtheit als Allegorie der Beziehung zwischen Gott und dem jüdischen Volk betrachtet wird. Ähnliche Midraschim finden sich auch in den Canticles Rabba (Band des Midrasch Rabba , der die Exegese über das Hohelied sammelt):

Midrasch- Interpretationen

Da der Talmud in dieser Angelegenheit nicht entschieden hat, bleibt die Frage offen, ob die drei Eide Gesetzeskraft haben oder eine bloße talmudische Erzählung sind, aus der man keine Gesetze erlassen kann. Die von den Ärzten des Talmuds eingeleitete Kontroverse wird über die Epochen und Generationen hinweg zwischen mittelalterlichen und späteren Autoritäten bis heute fortgeführt und manchmal reproduziert .

Mittelalterliche Autoren

Moses Maimonides beruft sich in seinem Brief an die Juden des Jemen auf die drei Eide , um seinen Empfängern zu befehlen, trotz der dort erlittenen Verfolgungen im Land zu bleiben. Er scheint diesen Eiden absolute Glaubwürdigkeit zu verleihen, da er in ihnen die Hauptabsicht des Königs "Salomo, des gesegneten Andenkens (Autor des Lobgesangs nach rabbinischer Tradition)" sieht, der "durch göttliche Eingebung vorausgesehen hatte, dass die längere Dauer der Das Exil würde einige dazu ermutigen, zu versuchen, es vorzeitig zu beenden.

Nachmanides erwähnt die drei Eide nicht ausdrücklich, aber er scheint sie als Frucht einer homiletischen Exegese oder zumindest ohne absoluten Wert im Sinne des jüdischen Rechts betrachtet zu haben . Tatsächlich behauptet er, dass es den Juden jeder Generation obliegt, zu versuchen, das Land zu erobern, das Gott den Patriarchen kraft Numeri 33:53 gegeben hat ("Auf diese Weise wirst du das Land erobern und dich dort niederlassen". an dich gebe ich es als Besitz “).

Einige Generationen später widersprach Bahya ben Asher Nahmanides, indem er in seinem Kommentar zu Genesis 32:7 schrieb, dass, wenn „von uns verlangt wird, auf dem Weg der Patriarchen zu gehen, indem wir uns selbst vervollkommnen, mit Gastfreundschaft empfangen und zu Gott beten Er sei erhaben,… wir können keinen Krieg erklären, wie gesagt wird: Ich flehe euch an, ihr Töchter Jerusalems – es ist ein Eid, keinen Krieg gegen die Nationen zu führen“.
Die Rashbash versucht eine Versöhnung zwischen Maimonides und Nachmanides und erklärt, dass die Eroberung des Landes Israel zwar eine biblische Vorschrift ist, aber nur für den Einzelnen und nicht für das Kollektiv gilt (denn dann wäre es „wie eine Mauer aufzusteigen“. “).

Spätere Autoren

Rabbi Chaim Vital , Schüler von Isaac Louria , bestätigt im Namen einer im Pirkei Heikhalot aufgezeichneten Baraita , dass die Frist der drei Eide tausend Jahre nach Beginn des Exils abgelaufen ist. Sein Prager Zeitgenosse, der Maharal, bekräftigt einerseits die Stärke dieser Eide in seiner Netzah Israel auf den Messianismus, denn selbst mit Todesdrohung oder Folter würden die Juden das Exil nicht verlassen und ihre Wege nicht ändern. Er schreibt jedoch in seinem talmudischen Kommentar zur Passage der drei Eide, dass "Gott verhindert, dass Israel wie eine Mauer hochgeht, aber wenn es möglich ist, ist dies ein Zeichen dafür, dass der göttliche Beschluss aufgehoben wird."

Andererseits bestreitet der Kommentator Yaakov Yehoushoua Falk die Autorität des Midrasch, weil „die Aggadot gespalten sind“ (verschiedene Berichte widersprechen sich, so dass keiner privilegiert werden soll). R ' Pinchas Horowitz ist der Meinung , dass der Umfang der Eide Babylon wurde eingeschränkt , aber nicht ins Exil im Allgemeinen. Der Gaon von Wilna glaubt, dass die Eide den Juden nur dann die Rückkehr in das Land Israel verbieten, wenn ihr Ziel darin besteht, den Dritten Tempel zu bauen . Es sind verschiedene Stimmen zu hören, die den Wunsch bekräftigen, in das Land Israel zurückzukehren, darunter die von Yehoshua von Kutna und die von Hafetz Chaim . Nach der Aussage seines Sohnes erwähnte er die drei Eide nie.

Zeitgenössische Autoren

Der Midrasch der drei Eide gewinnt mit dem Aufkommen des Zionismus , einer zeitgenössischen säkularen Bewegung des Volksfrühlings, die sich für die Wiedergeburt des jüdischen Volkes in seiner nationalen Heimat einsetzt , eine neue Bedeutung .

Er begegnete zuerst einer allgemeinen Feindseligkeit aus der praktizierenden jüdischen Welt, die sich besonders radikal im R'Sholom Dovber Schneersohn von Lubawitsch, dann im Chassidismus von Satmar ausdrückte . Sein spiritueller Führer Joël Teitelbaum widmet der Delegitimierung des zionistischen Projekts ein ganzes Werk, Vayoël Moshe . Der Midrasch der drei Eide nimmt einen überragenden Platz ein: Der Autor nimmt die Position des Rashbash ein, indem er ihn als Verurteilung des Zionismus interpretiert, zitiert den Jemenbrief des Maimonides und die Netzah Israel des Maharal zugunsten des verpflichtenden Charakters der drei Eide (er betont, dass der Maharal diese Eide für unantastbar hält, auch bei Todesstrafe ), qualifiziert jeden Juden, der sich nicht an sie hält, als Ketzer und geht sogar so weit, die Verantwortung für die Shoah den Zionisten zuzuschreiben , die sie verletzt haben die zwei Eide, die Gott nach dem Midrasch den Juden schwören ließ.
Die Vayoël Moshe ist seitdem zu einem Nachschlagewerk für theologische Opposition zum Zionismus geworden, sie gehören der Satmar-Bewegung an oder nicht, wie die Netourei Karta .

Die Haltung der traditionellen jüdischen Welt hat sich im Laufe der Zeit in der Tat in Bezug auf den Zionismus nuanciert: Einige haben unter der Führung von Rav Kook die mit der Tradition vereinbaren Lehren des säkularen Zionismus integriert; andere bleiben lieber Asionisten und halten sich weder an die Thesen des religiösen Zionismus noch an die des Rebben von Satmar.

Unter den letzteren bestreitet Rav Hayim Walkin , eine prominente Figur des Haredi-Judentums in Israel , die Verwendung der Epistel an den Jemen im Vayoel Moshe . Er weist darauf hin, dass die Verpflichtung zur Einhaltung der drei Eide weder in den Gesetzeswerken vor Maimonides noch in seinem eigenen Kodex, der Mischne Tora , auftaucht (er legt im Gegenteil fest, dass das Leben im Land Israel eine Verpflichtung ist und ohne triftiger Grund eine Sünde). Rav Walkin ist der Meinung, dass Maimonides, wie seine eigenen Worte nahelegen, die drei Eide bildhaft und allegorisch ( al derekh mashal ) verwendet und dass er ihnen, so wichtig sie auch sind, keinen Charakter unantastbarer Verpflichtung gab.

Verschiedene Denker des religiösen Zionismus bestehen auf dem aggadischen Charakter des Midrasch und daher auf seiner Abwesenheit von gesetzgeberischem Wert, zumal „die Aggadot gespalten sind“.
Außerdem muss man einräumen, dass dem Midrasch rechtliche Bedeutung beigemessen werden muss:

Befürworter des Antizionismus wie zum Beispiel die chassidische Dynastie von Satmar vertreten folgende Argumente:

Hinweise und Referenzen

  1. TB- Ketoubot 111a.
  2. Hymnen Rabba 2:1.
  3. Hymnen Rabba 8:11.
  4. Hymnen Rabba 2:18.
  5. Siehe TJ Pea 2: 4; siehe Aggada in (he) Encyclopedia talmudit , Jerusalem 1982, vol. 1, S.132.
  6. (er) Iggeret Teiman , Kap. 4, S.55, Kaffah-Ausgabe.
  7. (en) David Samson (übers.), Hashmatot HaRamba "n al Sefer Hamitzvot , S. 112.
  8. (er) Midrash Rabbenou Behaye auf Gen. 32: 7 .
  9. (er) Shou "t Rashbash , n ° 2.
  10. R 'Haïm Vital, Einführung in Sefer etz hayim .
  11. Maharal, Netzah Israel , Kap. 24.
  12. Maharal , Kommentar zu TB Ketoubot 112, siehe Gil Student, Religious Zionism Debate , p. 16.
  13. Pnei Yehoushoua auf TB Ketoubot 111.
  14. Zitiert in Drishat Tzion von R'Tzvi Hirsh Kalisher und im Siddur Beit Yaakov von Jacob Emden .
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  17. R 'Leib HaCohen, Toldot HaHafetz Hayim , S.43 .
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  20. „  Zionismus von Rebbetzin Dev orah Fastag  “ ( ArchivWikiwixArchive.isGoogle • Was tun? ) (Zugriff am 14. April 2013 ) .
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  22. Choulhan Aroukh , Yore Dea 236: 6.
  23. R 'Joel Teitelbaum, Al HaGeoula Kalbs HaTemoura, pp. 85-86.

Anhänge

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Externe Links