Postmoderne Philosophie

Siehe auch Postmodernismus , Postmodernismus (Architektur) , postmoderne und postmoderne Literatur .

Die postmoderne Philosophie ist eine Sammlung von Reden und Werken, die hauptsächlich in den 1960er Jahren erschienen , insbesondere in Frankreich (insbesondere die Amerikaner wurden unter dem Namen " French Theory  " gespeichert  ). Dieser Name, vor allem von der Konzeption geerbt , dass eine Ära der Bedingung (hatte postmodernity ), insbesondere von dem Philosophen popularisierte Jean-François Lyotard , bringt Gedanken , die eine starke Kritik an der Tradition und Rationalität spezifisch zu entwickeln Moderne. West und die neue Wege vorschlagen, Texte und Geschichte in Frage zu stellen, die insbesondere vom Marxismus , der Kierkegaardschen und Nietzscheanischen Rationalitätskritik, der Phänomenologie von Husserl , der Psychoanalyse von Freud und Lacan , dem Strukturalismus von Levi-Strauss , aber auch von der Linguistik und beeinflusst werden Literaturkritik .

Hinter diesem Namen stehen oft die Philosophien von Foucault , Deleuze und Derrida , aber auch von Althusser , Castoriadis , Lyotard , Baudrillard , Guattari , Irigaray , Nancy , Lacoue-Labarthe und Julia Kristeva in Frankreich  . Feyerabend , Cavell , Rorty , Jameson , Butler , Ronell in den Vereinigten Staaten  ; Vattimo , Perniola , Agamben in Italien  ; Kurt Röttgers  (aus) , Sloterdijk in Deutschland  ; Žižek in Slowenien und einige andere, die eine Haltung der Kritik und des Misstrauens, der Freiheit und sogar des Bruchs gegenüber den ideologischen Traditionen der Moderne im Westen ( Humanismus ) gemeinsam haben. Die Einheit dieser Gedanken, wie der Name, unter dem sie zusammengefasst sind, führt jedoch zu vielen Meinungsverschiedenheiten. So lehnte Foucault seinerseits die Bezeichnung "postmodern" ab und behauptete eher der Moderne.

Die postmoderne Philosophie wird manchmal fälschlicherweise mit der Postmoderne als künstlerische Bewegung verwechselt , insbesondere in der Architektur (siehe den Artikel über die Postmoderne in der Architektur ), die ein Vorläufer dieser Philosophie ist.

Gemeinsame Merkmale und Unterschiede

Gemeinsame Zeichen

Geburt und Aufstieg

Die postmoderne Philosophie bezieht sich auf eine Reihe kritischer Studien, die zwischen den 1950er und 1970er oder sogar 1980er Jahren durchgeführt wurden und die universalistischen und rationalistischen Tendenzen der modernen Philosophie teilweise ablehnen oder versuchen, sich von ihnen zu distanzieren, um sie besser analysieren zu können. Es gilt für Werke und Bewegungen , die die großen Denker des Verdachts des späten erben XIX - ten  Jahrhundert und Anfang des XX - ten  Jahrhunderts ( Marx , Nietzsche , Freud und Heidegger ), wie Poststrukturalismus , der Dekonstruktion , Multikulturalismus , und ein Teil die Literaturtheorie , die dem traditionellen Diskurseinsatz in Philosophie, Literatur, Politik, Wissenschaft usw. besonders skeptisch gegenübersteht.

Kritische Haltung und Konzepte

Als postmodern qualifizierte Werke brechen im Allgemeinen mit der Herrschaft des Subjekts und der Vernunft und den europäischen philosophischen und ideologischen Traditionen, die aus dem Zeitalter der Aufklärung stammen , wie die Suche nach einem universellen rationalen System im Kantianismus oder Hegelianismus . In diesem Sinne machte sich Jacques Derrida daran , das zu dekonstruieren, was er "Logozentrismus" nennt , dh den Vorrang der Vernunft vor allem, was "irrational" ist. Die Vernunft arrogiert normalerweise das Recht, zu definieren, was "Irrationalität" ist und es ablehnen. Dieser Logozentrismus ist nach Derrida immer noch mit einem „  Ethnozentrismus  “ verbunden (Primat nicht nur der Vernunft, sondern auch der „westlichen“ Vernunft ). In der Folge wird es zum „  Phallogozentrismus  “  : Das Primat der Vernunft, der Logos ist auch das Primat des Männlichen.

Postmoderne Philosophien sind auch vorsichtig gegenüber den Dichotomien (binären Gegensätzen), die die westliche Metaphysik und den Humanismus dominieren , wie die Gegensätze zwischen wahr und falsch, Körper und Geist, Gesellschaft und Individuum, Freiheit und Determinismus, Gegenwart und Abwesenheit, Herrschaft und Unterwerfung, männlich und weiblich. Diese Voraussetzungen des westlichen Denkens werden angegriffen, um einen Gedanken an Nuancen, Unterschiede oder Subtilität zu erzeugen.

Darüber hinaus betonen postmoderne Philosophen (insbesondere Foucault und Agamben ) die Bedeutung von Machtverhältnissen für die Gestaltung des Diskurses einer Ära und die Personalisierung des Diskurses bei der Konstruktion von "  Wahrheit  " und allgemein akzeptierten Meinungen.

Die Idee einer postmodernen Philosophie nahm im Wesentlichen dank der Vereinigten Staaten Gestalt an, insbesondere durch die Lektüre einer Reihe französischer Autoren, deren Ideenkörper unter dem Begriff „  Französische Theorie  “ identifiziert bleibt .

"A" Philosophie des Unterschieds

Allgemeines

Die ersten Philosophen, die die postmoderne Philosophie beeinflussten, waren Jean-François Lyotard , Michel Foucault , Gilles Deleuze und Jacques Derrida . Denn obwohl sie diesen Strom nicht beanspruchen oder gar ablehnen, hätten sie laut Alex Callinicos "dazu beigetragen, die intellektuelle Atmosphäre zu schaffen, in der er gedeihen könnte".

Wenn wir feststellen, dass diese Philosophen sehr unterschiedliche Perspektiven einnehmen, teilen sie dennoch ein grundlegendes Konzept: Unterschiede ( Foucault , Deleuze ), Unterschiede ( Derrida ) und Unterschiede ( Lyotard ). Das Konzept der Differenz , das von diesen Autoren unterschiedlich durchdacht wurde und daher ihre spezifischen Unterschiede nicht in Frage stellt, hat dennoch den gemeinsamen Kern, jeder Objektivierung zu entkommen, sich in den Horizont des Lebens zu stellen und sich selbst zu bedeuten .

Gilles Deleuze: die Unterschiede

Der deleuzianische Unterschied ergibt sich im Wesentlichen aus einer Reflexion über die ewige Nietzsche Rückkehr und die bergsonsche Vielfalt . Laut Philippe Sergeant "hatte Deleuze an einen 'irreduziblen Unterschied zur dialektischen Opposition' gedacht". In seiner Nietzsche et la Philosophie (1962) versucht Deleuze tatsächlich, Nietzsche gegen die Hegelsche Dialektik zu spielen , dh an einen Unterschied zu denken, der in Logos, Rationalität, Konzept nie wieder aufgenommen wird; ein Unterschied, der dem "Werk des Negativen" entgeht, der reine Positivität und Pluralität ist. Von der Nietzscheanischen Unterscheidung zwischen aristokratischer Moral und der Moral der Sklaven (vgl. Nietzsche, Die Genealogie der Moral ) unterscheidet Deleuze tatsächlich die aktive Kraft (die dem Willen der aristokratischen Macht entspricht), die das Leben positiv interpretiert und wertschätzt "bekräftigt seinen Unterschied und genießt ihn" und die reaktive Kraft (die dem Willen zur Macht der Sklaven, der Schwachen entspricht), die im wesentlichen adaptiv und negierend ist und, wie Nietzsche sagt, ein "Äußeres" von ein "außerhalb von sich selbst", und von dem das "Nicht den schöpferischen Akt darstellt" (Nietzsche, Genealogie der Moral , I, 10). Wie Deleuze jedoch zeigt, ist die Unterscheidung zwischen aktiven und reaktiven Kräften nicht quantitativ, sondern qualitativ. Je nachdem, ob man sich aus der Sicht der einen oder anderen Art von Kraft platziert, wird der Begriff der Differenz nicht dieselbe Bedeutung haben. Aus reaktiver Sicht wird das "Andere" zunächst durch die Negation von etwas anderem als sich selbst verstanden. Die gesamte hegelsche Dialektik funktioniert also, es gibt keine Bestätigung außer durch "Negation der Negation", durch Differenzierung der Differenz. Der Unterschied am Ende der dialektischen Reise wird immer wieder in einer synthetischen Einheit absorbiert, die es ermöglicht, die Vielfalt wieder zu einer umfassenden und beruhigenden Gesamtheit zu bringen. Aus reaktiver Sicht ist der Unterschied nie wirklich einer, es ist nur ein Schritt, ein dialektischer Moment in Richtung einer höheren Auflösung. Deleuze widersetzt sich dieser für das westliche Denken spezifischen Differenzauffassung durch Nietzsche einer aktiven Auffassung. Aus aktiver Sicht geht der Unterschied nicht von einer Negation von etwas anderem aus, er ist nicht in eine dialektische Entwicklung eingeschrieben, er resorbiert nicht in eine synthetische Einheit von Gegensätzen, sondern es ist eine reine Bestätigung, eine reine Differenzierung, die seine Pluralität vollständig annimmt und beansprucht.

Jacques Derrida: Der Unterschied hat nce

Der Differ hat nce Derrida auf zwei Hauptquellen zieht, die nicht das gleiche wie sind Deleuze und sind auch solche , die Deleuze wendet sich gegen die meisten: der Text Identität und Differenz von Heidegger (in Fragen I und II , Gallimard, 1990), und die Dialektik der Gegensätze in Hegel und Schelling . Tatsächlich Derridas Versuch , den Prozess zu denken Differ hat nce, die sowohl die Differenzierung zu sagen ist , das schafft die Unterschiede, und unterscheiden sich im zeitlichen Sinne, steht im Einklang mit Versuchen , Schelling, von Heidegger, dann von Bataille (Konzept der Souveränität ) , um über diesen Unterschied nachzudenken, diese absolute Negativität, die über das Hegelsche System hinausgehen würde , nicht außerhalb oder gegen dieses System ( außen ), sondern innen, in seinem gleichmäßigen Inneren . Dennoch bleibt Hegel nach Derrida das Modell dieses Versuchs und der Versuchung, über Unterschiede innerhalb der philosophischen Logos nachzudenken:

„[...] es ist vielleicht notwendig, dass die Philosophie diese Zweideutigkeit annimmt, sie denkt und sich darin denkt, dass sie Doppelspurigkeit und Unterschiede in der Spekulation in der Reinheit des philosophischen Sinns akzeptiert. Niemand, so tiefgreifend wie Hegel, scheint es uns versucht zu haben. ""

-  Derrida , Schreiben und Differenz , "Gewalt und Metaphysik", Seuil, 1967, S.166

Philippe Sergeant bekräftigt, dass "Derrida" die dialektische Opposition "als" irreduziblen Unterschied des Denkens "verdächtigte, in einer Formel, die dem Geist des Deleuzismus entgegengesetzt ist , ihn aber zu einem Gegenstück macht , das ihm wie dem anderen entspricht Seite des Unterschieds  : Die Ansätze von Deleuze und Derrida würden sich ergänzen und widersprechen, sie hätten ein gemeinsames "Ziel", ähnliche Ziele, ausgehend von verschiedenen Prämissen. Jeder wahre Unterschied bezieht sich auf den wahren Unterschied: Am Ende würde es keinen Widerspruch geben, außer zwischen Philosophien, die dasselbe bestätigen und behaupten, nach dem Wahren zu greifen; während Philosophien, die anders (und nicht auf identische Weise , wie Hegel ) behaupten , den "Unterschied" treffen würden.

Derrida ist auch der Erfinder der Dekonstruktion  : Er praktiziert Philosophie als eine Form der Textkritik. Er kritisiert die Tatsache, dass die westliche Philosophie das Konzept der Präsenz und der Logos bevorzugt, das sich durch das Wort manifestiert, und nicht die Abwesenheit und die Spur, die sich durch das Schreiben manifestieren. So behauptet Derrida, den Logozentrismus zu dekonstruieren, indem er beispielsweise argumentiert, dass das westliche Ideal der vorliegenden Logos durch den Ausdruck dieses Ideals in Form einer Kennzeichnung durch einen abwesenden Autor untergraben wird. Um dieses Paradoxon zu unterstreichen, reformiert Derrida die menschliche Kultur als ein unzusammenhängendes Netzwerk von Markierungen und vermehrten Schriften, in denen der Autor fehlt (vgl. Glas - 1974).

Das Hauptziel der Dekonstruktion ist es, die Differenz, die den Raum der Bedeutung (und des Unsinns) in jedem Text eröffnet, der Kohärenz und Reduktion beansprucht, aufzudecken (und damit auch zu verschleiern, vor der objektivierenden Vernunft zu verbergen, was nicht objektiviert werden kann) auf das Gleiche - dialektische Reduktion - von konzeptuellen Unterschieden , Gegensätzen.

Jean-François Lyotard: der Streit

Lyotards Schriften befassen sich hauptsächlich mit der Rolle des Geschichtenerzählens in der menschlichen Kultur und insbesondere damit, wie sich diese Rolle änderte, als wir die Moderne verließen, um in einen "postindustriellen" oder postmodernen Zustand einzutreten. Lyotard argumentiert, dass moderne Philosophien ihre Wahrheitsansprüche nicht aus logischen oder empirischen Gründen (wie sie selbst behaupteten) legitimierten, sondern aus akzeptierten Geschichten (oder "Metanarrationen") über Wissen und die Welt - was Wittgenstein "  Sprachspiele  " nannte. Lyotard behauptet auch, dass diese Metanarrationen in unserem postmodernen Zustand es uns nicht mehr erlauben, diese "Ansprüche auf die Wahrheit" zu legitimieren. Es stellt sich die Frage, wie Urteile zu fällen sind, wenn es keine Rechtsprechungsregel gibt, gegen die Berufung eingelegt werden kann. Es ist die offensichtliche Unfähigkeit der Opfer, gehört zu werden. Er schlägt vor, dass Männer infolge des Zusammenbruchs moderner Metanarrationen ein neues Sprachspiel entwickeln, das nicht die absolute Wahrheit beansprucht, sondern eine Welt sich ständig verändernder Beziehungen (auch Beziehungen zwischen Menschen, zwischen Menschen und Menschen) verherrlicht die Welt).

Michel Foucault: die Singularität des Epistems

Foucault nähert sich der postmodernen Philosophie aus historischer Perspektive und stützt sich dabei auf den Strukturalismus . Gleichzeitig lehnt er diesen ab, indem er die Geschichte umformt und die philosophischen Strukturen des westlichen Denkens destabilisiert. Es untersucht auch die Prozesse, durch die Wissen durch Ausübung von Macht bestimmt und verändert wird .

Obwohl Derrida und Foucault als postmoderne Philosophen zitiert werden, lehnten beide mehrere Meinungen des anderen ab. Wie Lyotard stehen beide der absoluten Wahrheit oder dem Anspruch auf universelle Wahrheiten skeptisch gegenüber. Im Gegensatz zu Lyotard sind sie jedoch (oder scheinen) eher pessimistisch in Bezug auf die befreienden Ansprüche eines neuen Sprachspiels. Aus diesem Grund würden einige eher als Poststrukturalisten als als Postmodernisten qualifizieren .

Amerikanische Postmoderne

Postmoderne und postanalytische Philosophie

Die postmoderne Philosophie wurde in gewissem Maße auch von Wittgenstein- Kritikern gegen die analytische Philosophie nach Tractatus Logico-Philosophicus sowie von der Arbeit von Thomas Kuhn in der Wissenschaftsphilosophie in der Struktur wissenschaftlicher Revolutionen beeinflusst und ist allgemeiner Teil von eine mehr oder weniger begründete Ablehnung dieser analytischen Philosophie .

Richard rorty

In den Vereinigten Staaten ist Richard Rorty der bekannteste der Postmodernisten . Rorty war zu Beginn ein analytischer Philosoph und glaubt, dass die Verbindung der Kritik der analytischen und synthetischen Unterscheidung durch WVO Quine und der Kritik des „Mythos des Gegebenen“ von Wilfrid Sellars es ermöglicht, die Konzeption von Denken oder Sprache als aufzugeben ein Spiegel einer Realität oder einer Außenwelt. Er kommentiert außerdem Donald Davidsons Kritik am Dualismus zwischen konzeptionellem Schema und empirischem Inhalt und fordert uns auf, uns zu fragen, ob unsere besonderen Konzepte in angemessener Weise mit der Welt zusammenhängen oder ob wir unsere Art der vergleichenden Beschreibung der Welt rechtfertigen können andere Möglichkeiten, es zu tun. Er behauptet, dass die Wahrheit nicht in der Angemessenheit oder Repräsentation des Realen liegt, sondern dass sie zu sozialen Praktiken gehört und dass die Sprache zu einem bestimmten Zeitpunkt unseren Interessen dient. Daher sind alte Sprachen in modernen Sprachen manchmal nicht übersetzbar, weil sie ein Vokabular enthalten, das heute unbrauchbar ist.

Kulturwissenschaften und Französische Theorie

Laut einem 2011 freigegebenen Dokument der US Central Intelligence Agency (CIA) wurden französische postmoderne Philosophen und Strukturalisten von Spionen beobachtet. Der Titel des Berichts ist Frankreich: Defection der linken Intellektuellen und besagt , dass „diese Bewegung in den 1970er Jahren verkörpert von Michel Foucault, Roland Barthes, Jacques Lacan und Louis Althusser,“  endete ein Umdenken und die marxistische Tradition Ablehnung  „“ , nach an die Journalistin Violaine Morin. Die amerikanischen Behörden sind besorgt über den Eintritt des Gedankens dieser Autoren in ihre Universitäten: 1985 "erschienen Abteilungen für Schwarzstudien , Frauenstudien , postkoloniale Studien  " . Der Philosophiehistoriker François Cusset fügt hinzu, dass das postmoderne und strukturalistische Denken in Frankreich in den 1980er Jahren an Dynamik verlor , den Marxismus letztendlich ablehnte und den Sieg des „antitotalitären Humanismus“ von Bernard-Henri Lévy und André Glücksmann erlebte . Er sagt: "Die CIA kann nur sehen, dass antikommunistische Intellektuelle eine beherrschende Stellung einnehmen, und das aus einem einfachen Grund: Es ist niemand mehr vor ihnen . "

Postmodernismus und Poststrukturalismus

Die postmoderne Philosophie ist dem Poststrukturalismus sehr ähnlich . Die beiden als gleich oder grundlegend unterschiedlich zu betrachten, hängt normalerweise von der persönlichen Beschäftigung mit diesen Themen ab. Menschen, die gegen Postmodernismus oder Poststrukturalismus sind, bringen beide oft zusammen. Andererseits machen Befürworter dieser Lehren subtilere Unterscheidungen.

Jacques Derrida , in Das Schreiben und der Unterschied (insbesondere der Artikel "Kraft und Bedeutung"), 1967, geht vom Strukturalismus aus , um in seiner eigenen Theorie des Schreibens und der literarischen Erfindung besser darüber hinauszugehen.

Das Buch Die Ordnung der Dinge von Michel Foucault wurde mit Strukturalismus in Verbindung gebracht , aber der Autor selbst hat bestritten, diese intellektuelle Strömung darzustellen.

Kritik der postmodernen Philosophie

Die Schreibmethode einiger postmoderner Philosophen wurde von den Physikern Alan Sokal und Jean Bricmont heftig kritisiert . Alan Sokal bestritt die - seiner Meinung nach missbräuchliche oder unangemessene - Verwendung von Begriffen aus den physikalischen und mathematischen Wissenschaften in einem philosophischen oder sozialen Kontext und produzierte einen falschen Artikel, der aus Zitaten aus Büchern oder Artikeln konstruiert wurde, die als "postmodern" angesehen wurden. " Er reichte es bei der Zeitschrift Social Text ein, die es akzeptierte. Er enthüllte die Täuschung in einem zweiten Artikel. Diese Veröffentlichung löste eine Kontroverse aus, die als „  Sokal-Affäre  “ bekannt ist. Anschließend schrieb Alan Sokal mit Jean Bricmont Impostures intellektuelles (1997), in dem die beiden Physiker ihre Kritik an der postmodernen Philosophie genauer entwickeln. Sie wurden in ihrer Herangehensweise von anderen Intellektuellen und insbesondere vom Linguisten Noam Chomsky und dem Philosophen Jacques Bouveresse unterstützt .

Die beteiligten Philosophen bestritten die Methode und behaupteten, Alan Sokals Zustand als Physiker erlaube ihm nicht, die symbolische oder metaphorische Bedeutung der Verwendung physikalischer oder mathematischer Begriffe zu verstehen. Die beiden Autoren hatten diese Frage jedoch bereits in der Einleitung zu ihrem Buch berücksichtigt und argumentiert, dass die metaphorische Verwendung komplexer wissenschaftlicher Konzepte, die für ein nicht spezialisiertes Publikum bestimmt sind, nichts zu einem Text oder seinem Verständnis beiträgt. Sie argumentierten, dass solche Metaphern nur dazu dienen könnten, den Leser einzuschüchtern und / oder eine banale oder dumme Aussage hinter einem Eindruck von Gelehrsamkeit und einem erlernten Wortschatz zu verbergen.

Bruno Latour veröffentlicht 1991 Wir waren nie modern: Ein Essay über symmetrische Anthropologie, indem er sich in eine philosophische Tradition einschreibt, die er  im Gegensatz zu Moderne und Postmoderne als „  nicht modern “ bezeichnet.

Physiker Haben auch Sokal und Bricmont kritisiert, indem sie sie daran erinnerten, dass aus dem Bereich der Physik einige der relativistischsten oder paradoxesten Vorstellungen der Welt geboren wurden, die dann von der Postmoderne übernommen wurden. So zeigte eine Sammlung von Zitaten der Begründer der modernen Physik, darunter Niels Bohr mit seinem Komplementaritätsprinzip und andere Mitglieder der Kopenhagener Schule , dass die in der Postmoderne zum Ausdruck gebrachte Krise der Interpretation der Welt nicht die Schaffung einiger weniger war Nichtfachleute, aber ein Spiegelbild einer echten Verwirrung hinsichtlich der Interpretation der Realität.

Anmerkungen und Referenzen

  1. Siehe François Cusset , französische Theorie. Foucault, Derrida, Deleuze & Cie und die Mutationen des intellektuellen Lebens in den Vereinigten Staaten , La Découverte, Paris, 2003. Siehe auch den Artikel La French Theory, Metisse Transatlantique , Sciences Humaines, Special Nr. 3 - Mai - Juni 2005, Foucault , Derrida, Deleuze: Pensées.
  2. Die Rezeption des Wortes hat in Frankreich viel mit dem Buch von Jean-François Lyotard zu tun: La condition postmoderne (1979).
  3. Die strukturalistischen Theoretiker der Literatur und Sprache Roland Barthes , Gérard Genette und Roman Jakobson beeinflussten postmoderne Philosophen. Aber auch die Dissidenten des Surrealismus, Georges Bataille (siehe zum Beispiel Jacques Derrida , Schreiben und Differenz , „Von der eingeschränkten Wirtschaft zur allgemeinen Wirtschaft“, 1967; Mario Perniola , L'Instant Eternal. Bataille et la dachte an Marginalität , Méridiens, 1982 ); und Antonin Artaud (vgl. Jacques Derrida , Artaud le Moma , Galilée, 2002; Jean-Philippe Cazier , „Antonin Artaud“ in Die Gedankenquellen von Gilles Deleuze , Sils Maria / Vrin, 2005) sowie die Theoretiker von Walter Benjamin und Maurice Blanchot Literatur .
  4. Vgl. Gilbert Hottois , Von der Renaissance zur Postmoderne: Eine Geschichte der modernen und zeitgenössischen Philosophie , Kap. 20: "Drei französische Philosophen der Differenz", hrsg. De Boeck University, 2001, p. 422. „Foucault, Deleuze und Derrida haben sich ausdrücklich vom Strukturalismus distanziert. Die Entwicklung von Deleuze und Derrida betonte allmählich die postmodernen Merkmale ihrer Arbeit. ""
  5. Mit einer Einschränkung: Žižek kritisiert die Kulturwissenschaften und nennt sich eher Modernismus. Siehe Kapitel 5 von Haben Sie Totalitarismus gesagt? .
  6. Siehe im Artikel Michel Foucault , Abschnitt „Philosophie“, Unterabschnitt „Philosophische Zugehörigkeit“.
  7. Charles Jencks, Die Sprache der postmodernen Architektur , 1977, Academie Editionen, London. Siehe Postmoderne (Begriffsklärung) .  Dieser Link verweist auf eine Begriffsklärungsseite
  8. „Wie wir wissen, war es die Architektur, die der Philosophie das Konzept der Postmoderne bot. Die Berufung im architektonischen Bereich war zumindest anfangs ganz klar. Er hatte den Ehrgeiz, das Ende der architektonischen Moderne und insbesondere ihrer funktionalistischen Abweichungen zu bedeuten. Ich glaube, diese Diagnose wurde zu Beginn der Arbeit von Ch. Jencks mit größter Kraft dramatisiert. Die Sprache der postmodernen Architektur (veröffentlicht 1979) […] Dieses Glaubensbekenntnis ging jedoch sehr schnell über das Feld hinaus der architektonischen Analyse, so dass sich der postmoderne Anspruch sehr schnell als radikale Kritik der Moderne, ihrer Grundlagen und ihrer Voraussetzungen präsentierte und damit auf den allumfassenden Ehrgeiz der architektonischen Moderne in ihren verschiedenen Formen reagierte (Le Corbusier, Bauhaus, .. .). "Jean-Louis GENARD," Moderne und Postmoderne in der Architektur ", Réseaux, interdisziplinäre Überprüfung der moralischen und politischen Philosophie , Nr. 88-89-90, 2000," Moderne und Postmoderne ", p. 95-110;
  9. Der Ausdruck "Meister des Verdachts" wird auf die drei Denker angewendet: Karl Marx , Friedrich Nietzsche , Sigmund Freud , von Paul Ricoeur , in Über Interpretation. Essay über Sigmund Freud , Seuil, 1965. Darüber hinaus verbindet Ricoeur in La métaphore vive (1975: S.363) Martin Heidegger und Jacques Derrida mit der Hermeneutik des Verdachts.
  10. Die wichtigsten postmodernen Erben von Karl Marx am Rande des traditionellen Marxismus sind Louis Althusser ( Pour Marx , 1965), Jacques Derrida ( Specters de Marx , 1993), Gilles Deleuze und Félix Guattari ( Capitalisme et schizophrénie , Band 1 1972). Band 2 1980), Slavoj Žižek ( Das Gespenst lauert immer noch , 2002).
  11. Insbesondere die Genealogie der Moral (1887), analysiert zum Beispiel von Michel Foucault in Nietzsche, Genealogie, Geschichte (1971) und der falsche Wille zur Macht , der damals als authentisch galt: vgl. zum Beispiel Gilles Deleuze , Nietzsche und Philosophie (1962).
  12. Der von Freud beeinflusste Psychoanalytiker Jacques Lacan ist selbst die meiste Zeit in das involviert , was die Amerikaner "  französische Theorie  " nennen. Sein Einfluss auf Jacques Derrida , insbesondere auf Félix Guattari , ist offensichtlich. Vgl. René Major , Lacan mit Derrida , hrsg. Champs-Flammarion, 2001, und vom selben Autor der Artikel „Derrida, Leser von Freud und Lacan“, French Studies , vol. 38, n ° 1-2, 2002, p. 165-178.
  13. Heidegger inspirierte insbesondere die Kritik der technologischen Hegemonie, ein Punkt, der den verschiedenen postmodernen Philosophen gemeinsam ist. Vgl Martin Heidegger , La question de la Technik , 1954, in Essais et Konferenzen , Paris, 1958: Die ganze Welt hat sich das Ziel einer technologischen Rationalisierung werden, die so genannte "Boarding" ( das Gestell , übersetzt jetzt durch „Gerät“: siehe auch Giorgio Agamben , Was ist ein Gerät?, Rivages Pocket, 2007).
  14. In De la Grammatologie , 1967.
  15. Zum Beispiel schriftlich (vgl. Schreiben und Differenz , 1967).
  16. Siehe The Postcard , 1980: Das Primat der Logos wird zum Primat des Phallos (des Männlichen), und es sind Sexismus und Patriarchat, die dann in all ihren Formen (sozial, literarisch, psychoanalytisch) etabliert werden.
  17. Für eine radikale und postmoderne Kritik des Humanismus vgl. Peter Sloterdijk , Regeln für den Menschenpark , 1999. Sloterdijk ist insbesondere von Nietzsche , Bachelard , Heidegger , Foucault und Derrida inspiriert .
  18. Siehe zum Beispiel Jacques Derrida , De la Grammatologie , 1967.
  19. Siehe Artikel La Französische Theorie, métisse transatlantique , Sciences Humaines, Special Nr. 3 - Mai-Juni 2005, Foucault, Derrida, Deleuze: Pensées.
  20. Laut Christian Delacampagne ( Le Monde , 24. Februar 1984): „[Lyotard] schlägt darüber hinaus Platonismus zu gehen - als das Wesen aller Metaphysik sein - in Richtung entschieden Plural, fragmentiert Gedanke, der fähig ist ständig in Frage erholt . Postmodernes Denken? Ohne Zweifel meinen wir mit "postmodern" die schwierige Einstellung, die sowohl darin besteht, den Komfort von Brummsystemen (Marxismus usw.) zu verweigern als auch nicht an der Zukunft zu verzweifeln. ""
  21. Obwohl sein Werk manchmal als Postmodernist bezeichnet wird, akzeptierte Michel Foucault seinerseits diesen Namen nicht und behauptete eher der Moderne (vgl. Philosophie von Foucault ).
  22. Alex Callinicos in „Postmodernismus: Eine kritische Diagnose“ .
  23. Das deleuzianische Manifest der Differenz ist das Werk Differenz und Wiederholung , PUF, 1968. Vgl. Auch Nietzsche und Philosophie , PUF, 1962, und Le bergsonisme , PUF, 1966.
  24. Deleuze, Derrida: Aus der Gefahr des Denkens , hrsg. Der Unterschied, 2009.
  25. Das derridische Manifest der Differenz ist Schreiben und Differenz , Seuil, 1967. In diesem Buch (am Ende von "Cogito und die Geschichte des Wahnsinns") erscheint das Wort Differenz zum ersten Mal. Derrida wird in der Einführungsvorlesung zu Marges - de la Philosophie (Minuit, 1972) mit dem Titel " La differance" auf genau dieses Konzept zurückkommen . Das Konzept der Spur wird seinerseits ausführlich in De la grammatologie (Minuit, 1967) entwickelt.
  26. Vgl. Der Streit , Mitternacht, 1984.
  27. Zur Debatte zwischen Michel Foucault und Jacques Derrida , hauptsächlich über den Kartesianismus , vgl. Konferenzen von Pierre Macherey  : Kartesische Streitigkeiten II und Kartesische Streitigkeiten III .
  28. Vom blauen Notizbuch und vom braunen Notizbuch zu philosophischen Untersuchungen . Dieser "Witzsteinismus" führte zur Bildung einer "postanalytischen" Philosophie, deren Hauptvertreter Paul Feyerabend , Stanley Cavell und Richard Rorty sind . Die postanalytische Philosophie ist auch von James , Nietzsche , Heidegger , Austin und Derrida inspiriert .
  29. Vgl. Zum Beispiel Deleuze über Wittgenstein in L'Abécédaire , 1988, oder Derrida über Searle in Limited Inc. , 1989, oder Castoriadis über Popper in Was Griechenland ausmacht 1. Von Homer zu Heraklit oder Slavoj Žižek über Popper und analytische Philosophie in allgemein im Essay on Schelling , 1996.
  30. (in) "  Frankreich: Überlaufen der linken Intellektuellen  " auf www.cia.gov.fr ,13. Mai 2011(abgerufen am 23. April 2017 ) .
  31. Violaine Morin, "  Als die CIA ein enges Interesse an Foucault, Derrida und Althusser zeigte  " , über Le Monde - Big Browser ,23. März 2017(abgerufen am 23. April 2017 ) .
  32. Vgl. Den Artikel von Thomas Ferenczi , „Rétrolecture 1966: Les Mots et les Choses  “, veröffentlicht am 30. Juli 2008 in Le Monde . "In voller Mode für den Strukturalismus wird Foucaults Werk, das 1966 veröffentlicht wurde, im selben Jahr wie Lacans Schriften oder Barthes ' Kritik und Wahrheit , von vielen Lesern als eines der Hauptmanifeste der Bewegung angesehen, auch wenn der Autor die Zugehörigkeit zu ihr leugnet . ""

Literaturverzeichnis

Autoren und Werke

  • Postmoderne "kontinentale" Philosophie :
  • Postmoderne analytische Philosophie oder "postanalytische" Philosophie  :
    • Paul Feyerabend (1924-1994), Gegen die Methode (1975) und Adieu la raison (1987)
    • Richard Rorty (1931-2007), Philosophie und der Spiegel der Natur (1979) und Kontingenz, Ironie und Solidarität (1989)
    • Donald Davidson , 1986, "Eine Kohärenztheorie von Wahrheit und Wissen", Wahrheit und Interpretation, Perspektiven auf die Philosophie von Donald Davidson, hrsg. Ernest Lepore , Basil Blackwell, Oxford, Nachworte. [überprüfen]
    • Mario Kopić , Sekstant , Belgrad, 2010.
    • Gilbert Hottois (Hrsg.), Richard Rorty. Mehrdeutigkeiten und Grenzen der Postmoderne , Vrin, 1994.

Bewertungen

Siehe auch

Zum Thema passende Artikel

Hervorragende Arbeiten

Allgemeine Begriffe

Einflüsse  :

Andere

Externe Links