Die Kriegsdienstverweigerung ist eine Weigerung der individuellen Einstellung, bestimmte Handlungen durchzuführen, wenn sie von einer Behörde verlangt werden, die im Widerspruch zu intimen Überzeugungen religiöser, philosophischer, politischer, ideologischer oder sentimentaler Art stehen. Ein solcher Einwand, sorgfältig überlegt oder spontaner, drückt eine Schwierigkeit, einer Situation nachzukommen, oder sogar einen Vorwurf oder eine Anschuldigung aus und kann eine rechtswidrige Handlung sein, die strafrechtlich verfolgt und bestraft wird. Die Verweigerung aus Gewissensgründen ist ein universeller Aspekt der Gewissensfreiheit , Teil einer historischen Anstrengung der Menschheit, die Macht ziviler und religiöser Autoritäten und sogar der wirtschaftlichen Macht besser einzugrenzen.
Seit Beginn des 20. Jahrhunderts wird der Begriff der Kriegsdienstverweigerung hauptsächlich für den Fall der Weigerung verwendet, an militärischen Aktivitäten teilzunehmen. Solche Gegner werden allgemein als Pazifisten oder Antimilitaristen angesehen . Sie weigern sich für freiwillig Wehrdienst und sogar zu dienen , wenn es eine ist Entwurf . In Ländern, in denen der Militärdienst obligatorisch ist, erlauben Gesetze manchmal Kriegsdienstverweigerern, einen Ersatzdienst zu leisten , der normalerweise als Zivildienst bezeichnet wird , anstatt zum Militär zu gehen. Es kommt auch vor, dass "Wissenschaftsverweigerer" sich weigern, Steuern zu zahlen, die zu Armeen und Kriegen beitragen. Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen sind in vielen Ländern noch immer mit Haftstrafen belegt.
Im weiteren Sinne kann sich die Verweigerung aus Gewissensgründen auf die medizinische Praxis von Angehörigen der Gesundheitsberufe, Treueversprechen und persönliche Verteidigung für Christen sowie auf Wirtschaftsberichte beziehen.
Zu Beginn der christlichen Ära, so Cecil John Cadoux, „blieb bis zur Zeit des Marcus Aurelius (161-180) kein Soldat ein Soldat, indem er [Christ wurde] , mit ein oder zwei möglichen Ausnahmen. ; die übliche Praxis der Kirche war die Verweigerung des Dienstes, wie die Vorwürfe von Celsus (177-180) belegen ; und zur Zeit Tertullians (um das Jahr 200) hatten mehrere Soldaten während ihrer Bekehrung die Armee verlassen. Dem Historiker Thierry Murcia zufolge zeigen die Quellen im Gegenteil, dass "ein Christ nicht in die Armee eintreten sollte, sondern dass ein Soldat, der konvertiert ist, die Möglichkeit behält, seinen Dienst zu beenden". Maximilian de Theveste , um 295 n. Chr. enthauptet . AD für seine Weigerung, in der römischen Armee zu dienen, wird von der Kirche unter dem Namen des Heiligen Maximilian als Märtyrer anerkannt . Der heilige Martin (316-397), konvertierter Soldat während er in der Armee war, bittet darum, nicht am Angriff von Worms gegen die Alamanen teilzunehmen . „Ich bin ein Soldat Christi, ich darf nicht mehr kämpfen. » , erklärt er. Von Kaiser Julian als Feigling behandelt , beschließt er dann, mit keiner anderen Waffe als einem Kreuz an der Spitze seiner Truppen zu marschieren, aber es stellt sich heraus, dass die Gegner vor dem Angriff kapitulieren.
Während des Mittelalters , die Christen , die Mitglieder der waren Paulician , Bogomil , Katharer und Waadt Sekten noch zur Teilnahme an den Kreuzzügen und anderen Kriegen abgelehnt. Im Jahr 1205 bereitete sich François d'Assise darauf vor, sich der Armee von Gauthier de Brienne anzuschließen, aber ein Traum in Spoleto führte ihn dazu, dieses Projekt aufzugeben. Es wird das Verbot des Waffentragens in der franziskanischen Herrschaft erlassen. KDV wurde zum Zeitpunkt der angenommenen Reformation von mehreren Gemeinden, darunter Mennoniten und Hutterer , dann auf dem XVII ten Jahrhundert von dem Schüttler und Quäker . „Die Anhänger von Menno Simons [ca. 1492-1565], die Mennoniten, weigerten sich, dem Staat zu dienen, weder als Soldaten noch als Beamte. Wir konnten in ihnen Vorläufer der Gewaltlosigkeit sehen “. Bereits 1575, während der Unabhängigkeitskriege der Niederlande, waren die Mennoniten von der Pflicht zur Teilnahme an der bewaffneten Garde ihrer Gemeinden befreit. George Fox und andere Quäker schrieben 1660: "Wir freuen uns über das Zeugnis unseres Gewissens ... Er, der uns befahl, keinen Eid zu leisten, befahl uns auch, nicht zu töten."
Die Quäker traten en bloc aus der Regierung von Pennsylvania zurück, als England 1756 den Franzosen und Indianern den Krieg erklärte . John Woolman schrieb einen diesbezüglichen „Aufruf“ der Ältesten im Jahr 1755 in seinem Journal nieder. Die Verfassung dieses Staates übernahm 1776 das Konzept des Rechts auf Kriegsdienstverweigerung.
Im Jahr 1846 veröffentlichte Henry David Thoreau den später als Civil Disobedience bekannten Aufsatz , in dem er seine Weigerung erklärte, seine Steuern an den Bundesstaat Massachusetts zu zahlen , weil er den Krieg der Südstaaten für die Expansion unterstützte der Sklaverei in Texas - dann spanisches Territorium. Auch in den Vereinigten Staaten weigerten sich etwa 43.000 Soldaten, im Zweiten Weltkrieg zu kämpfen . 6.000 von ihnen wurden inhaftiert, was einem Sechstel aller Insassen in Bundesgefängnissen während dieser Zeit entsprach.
In Frankreich treten während des Ersten Weltkriegs Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen auf. Louis Lecoin lehnte im November 1916 seinen sofortigen Mobilisierungsbefehl ab und schickte einen Brief an die Militärregierung von Paris, in dem er sie über seine Weigerung informierte, sich einverleiben zu lassen. Zusammen mit Pierre Ruff und Claude Content verfasste er ein Flugblatt mit dem Titel "Imposons la paix". Alle drei erscheinen 5. März 1917 vor dem 10 - ten des Strafgerichts Kammer für „alarmierenden“ und sind zum Scheitern verurteilt. Außerdem wurde Lecoin wegen Störung der öffentlichen Ordnung zu weiteren 18 Monaten verurteilt, ohne sprechen zu können. Er wird 1920 freigelassen, wobei er von einer Begnadigung profitiert. Ab 1924 wurde das erste Kollektiv zur Kriegsdienstverweigerung gegründet. Während des Ersten und Zweiten Weltkriegs wurden Menschen, die sich weigerten, in den Krieg zu ziehen, größtenteils erschossen . Aber bis 1963 wurde nichts gegen den Einspruch unternommen. Zu dieser Zeit, während des Algerienkrieges, betraten die Verweigerer die öffentliche Szene Frankreichs. Einige junge Menschen weigern sich, mit Waffen in der Hand nach Algerien zu gehen, und gehen, organisiert in der Nonviolent Civic Action , in die Slums der Region Paris, um die Algerier zu unterstützen. Diese jungen Leute ziehen schnell aus den Slums ins Gefängnis. Sie werden es nicht vor Dezember 1963 verlassen. Andere Aktivisten für Gewaltfreiheit demonstrieren für die Einführung eines Statuts der Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen. All diese Maßnahmen ermöglichten schließlich die Schaffung eines Statuts der Kriegsdienstverweigerung im Jahr 1963. Dieses Statut blieb zu dieser Zeit sehr prekär und begrenzt, wie ein Satz von De Gaulle verdeutlicht: "Ein Statut der Kriegsdienstverweigerung stimmte zu, aber so wenige Verweigerer wie möglich ". Die Verbreitung von Informationen zur Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen wurde untersagt, der Status wurde nicht in allen Fällen gewährt und die Zuweisungen erfolgten nach Ermessen der Verwaltung. Zwanzig Jahre später, 1983, ermöglichte ein neues Gesetz die Erlangung eines Status fast automatisch und erlaubte die Verbreitung von Informationen über Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen. Seitdem ist die Zahl der Einspruchsverweigerer im Amt stetig gestiegen und liegt nun bei rund 13.000 bei 4.000 Aufnahmeorganisationen.
Die Motivation von Kriegsdienstverweigerern kann unterschiedlicher Art sein, die den verschiedenen Arten von Pazifismus in der Gewaltfreiheit entspricht : religiöser Glaube, philosophisches und politisches Denken und persönliches Empfinden. Der Grund für die Kriegsdienstverweigerung ist detailliert und ohne Beanstandung als solche formuliert, beispielsweise bei Autoren oder Sektenmitgliedern, ist aber manchmal nur indirekt und teilweise in Bezug auf besondere persönlich erlebte historische Umstände bekannt.
Eine Kriegsdienstverweigerung kann in verschiedenen Stadien einer individuellen Reise oder der Entwicklung einer politischen Situation vorgebracht werden. So unterscheiden die Militärgesetzbücher zwischen den Umständen der Kriegsdienstverweigerung, insbesondere nach dem Status eines Mannes in Bezug auf die Armee und seinem Rang in der Armee, sowie nach politischen und militärischen Aktivitäten und Umständen; diese rechtlichen Unterscheidungen werden von Kriegsgerichten verwendet, um strafrechtliche Sanktionen gegen "Verweigerer aus Gewissensgründen" zu verhängen.
Manchmal kommen die Einwände zusammen, der kollektive Einspruch verleiht der Ablehnung eine politische Dimension. Die Unterstützung der öffentlichen Meinung wird gesucht. Dies gilt insbesondere für den Einspruch gegen Militärsteuern.
Der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte war lange Zeit der Auffassung, dass Artikel 9 der Europäischen Menschenrechtskonvention ( Religionsfreiheit ) keine Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen garantiere und daher von den Regelungen des jeweiligen Staates abhängig sei.
Eine Umkehrung der Rechtsprechung des Gerichtshofs erfolgte jedoch im Urteil Bayatyan v. Armenien ( n o 23459/03) vom 7. Juli 2011 , mit dem es heißt , dass die Opposition bei dem Militärdienst durch einen schweren und unüberwindbare Konflikt zwischen der Pflicht motiviert war in der Armee und das Bewusstsein einer Person zu dienen, eine Überzeugung gebildet erreichen ein ausreichendes Maß an Kraft, Ernsthaftigkeit, Kohärenz und Bedeutung, um die Anwendung der Garantien von Artikel 9 zu erreichen. Der Europäische Gerichtshof vertrat daher die Auffassung, dass Armenien eine zivile Alternative zum Militärdienst einführen sollte.
Diese Rechtsprechung wurde in einem anderen Fall bestätigt, in dem der Gerichtshof im Urteil Savda v. Türkei ( N o 42730/05) vom 12. Juni 2012 , dass „ein System , das nicht für jeden Austausch - Service bereitstellt , oder jede wirksame und zugängliche Verfahren , durch das der Interessent die Mittel hat , um festzustellen , ob er von der rechten gewissenhaft profitieren Einspruch stellt keinen gerechten Ausgleich zwischen den Interessen der Gesellschaft insgesamt und denen der Verweigerer aus Gewissensgründen her. Daraus folgt, dass die zuständigen Behörden gegen ihre Verpflichtung aus Artikel 9 der Konvention verstoßen haben.“
Die folgende Tabelle zeigt das Datum des ersten rechtlichen Hinweises auf die Anerkennung der Kriegsdienstverweigerung bzw. des Zivildienstes für Verweigerer. In einigen Ländern wurde die Umsetzung der Widerspruchsrechte verspätet oder nur unzureichend respektiert. Die Türkei ist das einzige Mitglied des Europarats, das das Recht auf Kriegsdienstverweigerung nicht anerkennt.
Jahr der Anerkennung des Rechts | Land | In der Verfassung verankertes Recht | Jahr der Aussetzung der Wehrpflicht |
---|---|---|---|
1916 | Vereinigtes Königreich | 1963 | |
1917 | Dänemark | ||
1920 | Schweden | 2010 (wieder eingesetzt im Jahr 2018) | |
1922 | Niederlande | Jawohl | 1996 |
1922 | Norwegen | ||
1931 | Finnland | ||
1949 | Deutschland | Jawohl | 2011 |
1955 | Österreich | Jawohl | |
1963 | Frankreich | 2001 | |
1963 | Luxemburg | 1969 | |
1964 | Belgien | 1995 | |
1972 | Italien | 2004 | |
1976 | Portugal | Jawohl | 2004 |
1978 | Spanien | Jawohl | |
1988 | Polen | Jawohl | 2009 |
1989 | Ungarn | Jawohl | 2005 |
1990 | Kroatien | Jawohl | 2008 |
1990 | Lettland | 2007 | |
1990 | Litauen | 2009 (wieder eingesetzt im Jahr 2015) | |
1991 | Bulgarien | Jawohl | 2007 |
1991 | Estland | Jawohl | |
1992 | Moldawien | ||
1992 | Zypern | ||
1992 | Tschechoslowakei | 2004 | |
1992 | Georgia | 2016 (wieder eingesetzt im Jahr 2017) | |
1992 | Serbien | Jawohl | 2011 |
1992 | Montenegro | Jawohl | 2006 |
1992 | Slowenien | Jawohl | 2003 |
1993 | Russische Föderation | Jawohl | |
1994 | Weißrussland | Jawohl | |
1995 | Aserbaidschan | Jawohl | |
1996 | Bosnien und Herzegowina | 2005 | |
1996 | Rumänien | 2006 | |
1996 | schweizerisch | ||
1996 | Ukraine | Jawohl | 2012 (wieder eingesetzt im Jahr 2014) |
1997 | Griechenland | ||
1998 | Albanien | Jawohl | 2010 |
2001 | Nordmazedonien | 2007 | |
2003 | Armenien | ||
Nein | Truthahn |
Die Charta der Grundrechte der Europäischen Union legt in Artikel 10 , gewidmet der „Gedanken-, Gewissens- und Religionsfreiheit“, unter Punkt 2 folgende Bestimmung fest: „Das Recht auf Kriegsdienstverweigerung wird anerkannt Ausübung. "
Bundesrepublik Deutschland„Niemand darf gegen sein Gewissen zum bewaffneten Militärdienst gezwungen werden. », heißt es in Artikel 4 des deutschen Grundgesetzes.
Im Mai 1950 verabschiedete die Synode der Deutschen Evangelischen Kirche folgenden Beschluss: „Wir appellieren an alle Angehörigen unseres Volkes im Osten und im Westen, dass sie niemals ihre Zustimmung zu einem Krieg geben, in dem die Deutschen kämpfen würden Deutsche. Wir billigen mit Dankbarkeit die Verfassungen einiger Regierungen, die diejenigen schützen, die aus Gewissensgründen Kriegsdienste verweigern. Wer sich weigert, in Kriegszeiten zu dienen, kann des Schutzes und der Fürsprache der Kirche zugesichert werden.
1961 leisteten die ersten Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen Zivildienst.
1971 war der Bundeskanzler besorgt über die Zunahme der Zahl der Einsprechenden (19.363 im Jahr 1970). Da der Status von Kriegsdienstverweigerern aus allen Gründen und auf einfache Weise zuerkannt wurde, konnten die Behörden keine ausreichende Zahl von Arbeitsplätzen finden, so dass eine große Zahl von Wehrdienstverweigerern schlicht und einfach von allen Verpflichtungen freigestellt wurde. 1980 wurden 70.000 Verweigerer gemeldet, dh 17% aller Wehrpflichtigen. 1995 sind es 160.000 aus einer Klasse von 300.000 jungen Menschen, die eingegliedert werden sollen.
2002 hob das Parlament alle gegen Deserteure und Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen verhängten Urteile auf. 1997 erklärte er die im Zweiten Weltkrieg von Wehrmachtsgerichten ergangenen Verurteilungen gegen Deserteure, Kriegsdienstverweigerer und Soldaten wegen Untergrabung der Moral der Truppe als Rechtsverweigerung und sprach den 200 Überlebenden 7.500 D-Mark zu. 2009 rehabilitierte er rund 30.000 „Kriegsverräter“.
Wehr- und Zivildienst wurden in Deutschland am 1 st Juli 2011.
Deutsche Demokratische RepublikIm September 1964 gewährte die DDR Kriegsdienstverweigerern aus Gewissensgründen die Möglichkeit, in unbewaffneten Pioniereinheiten für die Dauer des Wehrdienstes zu dienen. Sie müssen versprechen, ihrem Land loyal zu dienen, am endgültigen Sieg des Sozialismus mitzuarbeiten und ehrlich, mutig und diszipliniert zu sein.
Österreich-UngarnVon Wiedertäufern Nazarener Ungarn verweigern den Wehrdienst unter Berufung auf ein Gesetz, das ihnen früher garantiert war. Während Weltkrieg , Österreich-Ungarn hat dieses Recht nicht erkennen. Mehrere Kriegsdienstverweigerer wurden erschossen.
1914, nachdem Österreich Serbien den Krieg erklärt hatte, unterbrach Pierre Ramus schnell seinen Militärdienst und stellte sich den Behörden als Kriegsdienstverweigerer zur Verfügung. Anschließend wurde er zweimal wegen Spionage und Verrat festgenommen. Bis Kriegsende stand er unter Hausarrest und konnte seine politischen Aktivitäten nicht aufrechterhalten.
ÖsterreichDer Kriegsdienstverweigerer Franz Jägerstätter wurde am 9. August 1943 in Berlin hingerichtet . Als Opfer des NS-Regimes wird er von der katholischen Kirche als Seliger und Märtyrer verehrt . Er war Gegenstand der folgenden Filmografie:
Das Recht auf Kriegsdienstverweigerung ist in Österreich seit 1974 gesetzlich anerkannt. Es ist in Artikel 9 (a) des Grundgesetzes verankert. Seit1 st Januar 2006, die Dauer des Ersatzdienstes beträgt 9 Monate und ist damit 1,5 Mal länger als der Wehrdienst.
das 20. Januar 2013Fast 60 % der Bürgerinnen und Bürger sprechen sich per Referendum für die Beibehaltung der Wehrpflicht aus.
BelgienIn Belgien waren Léo Campion und Marcel Dieu die ersten, die 1933 die Wehrpflicht verweigerten . Jean Van Lierde ebnete den Weg für die rechtliche Anerkennung der Kriegsdienstverweigerung, indem er 1949 seine Verweigerung erklärte . Seine Aussage von3. Oktober 1951vor dem Kriegsrat unter dem Titel "Warum ich mich weigere, Soldat zu sein" (erschienen 1956 von Internationale des Resistance à la Guerre -IRG) veröffentlicht wird. Jean Van Lierde wurde inhaftiert und hielt seine Reflexionen dieser Zeit in "Les cahiers de Gefängnis de Jean Van Lierde 1949-1952" fest.
Erst am 30. Dezember 1955 verwiesen die Justiz- und Innenminister der Regierung auf einen Gesetzentwurf. Der Minister für Nationale Verteidigung beschloss daraufhin, die Verweigerer nach 18 Monaten Haft aus der Armee auszuschließen und ihnen das Wahlrecht zu entziehen.
Von 1949 bis 1961 saßen in Belgien 600 Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen mehr als 1.000 Jahre im Gefängnis. Viele pazifistische Bewegungen unterstützen die Verweigerer, darunter die IRG-WRI , die Internationale Versöhnungsbewegung (MIR-IFOR), die von einem Verweigererpastor geleitet wird, dem aus diesem Grund die Weihe von seiner Reformierten Kirche Frankreichs verweigert wurde und der von der Belgischen Christlichen Missionskirche versammelt wurde , das Pax-Koordinierungskomitee für den Weltfrieden, die Liga der Weltbürger , den Internationalen öffentlichen Dienst (SCI) , die Young Socialist Guards, die seit 1950 ununterbrochen für die gesetzliche Anerkennung der Kriegsdienstverweigerung kämpfen und im März 1960 verabschiedet haben eine Resolution, die die Abschaffung der Wehrpflicht fordert und die Abschaffung der Armee vorsieht usw.
Ab dem 21. Juni 1961 wurde auf Vorschlag der Vertreter der Verweigerer, darunter Jean Van Lierde , anlässlich des belgisch-kongolesischen Runden Tisches in Brüssel im Januar 1960 das Milizgesetz geändert, wodurch bestimmte Jugendliche (nur mit dem erforderlichen Diplom) drei Jahre lang Zivildienst leisten, ohne eine Verurteilung wegen Kriegsdienstverweigerung zu riskieren. Ab September gehen Anfragen an den Innenminister. Diese bis heute gültige Form der Dienstleistung in Kooperation und Entwicklung beschränkt sich dann auf bestimmte Berufe: Lehrer, technische Ingenieure, Ärzte, Apotheker, Biologen, Zahnärzte, Sozialarbeiter, Funktechniker und Absolventen der angewandten Politik- und Verwaltungswissenschaften Entwicklungsländer.
Im Mai 1963 lehnten drei Priester nach dem Vorbild des Vorgehens von Pierre Annen und Arthur Villard in der Schweiz aus Solidarität mit den Dutzenden inhaftierten Verweigerern eine militärische Abberufung von einigen Wochen ab. Diese "Affäre" hatte große Wirkung in Belgien.
Schließlich wird das Statut im Juni 1963 vom Senat und im Mai 1964 vom Repräsentantenhaus angenommen , trotz des Drucks von patriotischen Vereinigungen und Veteranen, die Abstimmung zu verhindern oder zu verzögern. Diese Weihe erfolgte daher nach vierzehn Jahren des Kampfes und der Vorlage mehrerer Vorschläge und Gesetzentwürfe. Zum Vergleich: In der Schweiz wurde das gleiche Postulat erstmals Anfang des letzten Jahrhunderts aufgestellt.
Das Gesetz von 1964, dessen Hauptziel es ist, den Skandal um die Inhaftierung von Verweigerern zu beenden, ist restriktiv. Die Verweigerer werden dem Zivilschutz oder dem unbewaffneten Militärdienst zugeteilt, mit den Problemen, die man sich vorstellt (Einweisungen in das nukleare Warnnetz oder zu Luftwaffensitzungen, Strafen, Hausarbeit). Politische Motive werden nicht anerkannt. Das Gesetz erlaubt es denjenigen, die nach oder während ihres Wehrdienstes Verweigerer geworden sind, sich nicht zu Verweigerern zu erklären. Drei Jahre nach seiner Verabschiedung traten die Einspruchsgegner in den Streik, eine Bewegung, die die Verabschiedung der ersten größeren Gesetzesänderungen beschleunigen sollte.
Unter den anderen Neuerungen durch das Gesetz vom 22. Januar 1969 (Zugang zur Befreiung vom Kooperationsdienst, Möglichkeit der Statuserlangung nach dem Wehrdienst, aber vor der ersten Abberufung, Einführung von Berufsausübungsverboten im Zusammenhang mit der Benutzung, , Herstellung oder Verkauf von Waffen und Munition), ist es die experimentelle Institution der "Zuordnung zu öffentlichen Aufgaben", die den Status der Verweigerer ins Bewusstsein am tiefsten verändert hat. Fünf Jahre später sind die Verweigerer, die im Bevölkerungsschutz bleiben wollen, nur noch eine Minderheit.
In 1974 , prangerte die Verweigerer vom Minister des Innern die Begrenzung ihrer eine kreisförmige freie Meinungsäußerung : jede Interview oder eine öffentliche bezüglich des Status gesprochen unterlag seine Genehmigung. Jean Van Lierde intervenierte energisch, aber dieses Rundschreiben wurde erst 1977 aufgehoben.
In der Zeit von 1975 bis 1984 kam es zu einer ständigen Mobilisierung von Verweigerern, die versuchten, ihre materiellen Bedingungen zu verbessern; sie sollen vom gleichen Lohn wie die Milizionäre und von einer möglichst genau berechneten Verpflegungszulage leben. Dennoch behaupteten sie sich in diesem Jahrzehnt als wesentlicher Bestandteil des gesellschaftlichen Lebens: Öffentliche Körperschaften, offizielle und freie Bildungseinrichtungen, Pflegeeinrichtungen, Stiftungen aller Art wurden zur Vergabe von „Widerständen“ zugelassen – und kämpften um sie.
Das Gesetz vom 3. Juli 1975 brachte verschiedene positive Reformen: Insbesondere wurde die Motivation für den Statusantrag von den engen Kategorien (religiöse, philosophische oder moralische Gründe) des Gesetzes von 1964 befreit, die bestimmte Antragsteller in Schwierigkeiten gebracht hatten. Der Widerspruchsführer kann nun zwischen vier Leistungsarten wählen:
Und Jean Van Lierde betont, dass dieses Gesetz „wirklich einen entscheidenden Wendepunkt für alle Pazifisten und antimilitaristischen Organisationen markiert. Es ist sogar wahrscheinlich, dass es zur Konkretisierung eines alten Projekts führen wird, das darauf abzielt, alle Wehrdienstverweigerer und die anderen im gewaltfreien zivilen Widerstand regelmäßig zu schulen! ".
Von Juni 1964 bis Dezember 1993 wurden 31.010 Belgier - alle Kategorien eingeschlossen - aufgrund des Status, den Pioniere wie Jean Van Lierde endlich errungen hatten, als Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen anerkannt. In 1984 , 70% der Verweigerer durchgeführt ihren Dienst in dem sozio-kulturellen Bereich, 25% im Gesundheitssektor und 5% für den Katastrophenschutz. Das Statut wird ab 1985 eine Phase der Regression erfahren, gefolgt von einer Normalisierung im Jahr 1989, nachdem ein neues Regierungsteam ins Geschäft eingetreten ist. Stets behindert durch ihre prekären Verhältnisse, leisten die Verweigerer ihren Zivildienst in den Organisationen, die immer mehr auf sie zählen. Sie sind in die Gesellschaft integriert.
Die ständige Haltung der aufeinanderfolgenden Regierungen bestand darin, ihre Zahl und ihren Einfluß in Grenzen zu halten, damit das Heereskontingent nicht bedroht wird. Das ständige Instrument dieser Politik ist die unangemessene Dauer des Zivildienstes.
Ab 1994 hat Belgien keine Wehrpflicht mehr . Die Aufhebung des Status zeigte, dass die Eigenschaft des Kriegsdienstverweigerers aus Gewissensgründen weiterhin Auswirkungen auf das Leben der betroffenen Person hatte. Der bekannteste Aspekt ist der der Berufsverbote: Der Verweigerer hatte als Arbeitnehmer die Pflicht, aber auch das Recht, pflichtwidrige Tätigkeiten zu verweigern.
DänemarkDänemark hat während des Ersten Weltkriegs einen Status für Verweigerer geschaffen . 1973 stellten Kriegsdienstverweigerer fast ein Fünftel der Einberufenen.
SpanienIn den frühen 1970er Jahren waren fast 150 Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen, Zeugen Jehovas und Adventisten, im franquistischen Spanien gefangen . 1970 lehnten die Cortes ein Projekt des Ministerrats für ein Statut für Einspruchsgegner ab.
José Beúnza, bekannt als Pepe Beúnza (ca) , ein gewaltfreier Katholik , ist der erste Spanier, der Maßnahmen ergreift, um den Status eines Verweigerers zu erlangen. Am 12. Januar 1971 lehnte er seine militärische Eingliederung ab. Er wird inhaftiert und zu dreizehn Monaten Gefängnis verurteilt.
Am 21. Februar 1971 begannen spanische Frauen und Männer einen fünfzigtägigen Marsch von Genf zur spanischen Grenze, um wie Pepe inhaftiert zu werden. Begleitet werden sie von einer Gruppe Niederländer, Schweizer und Franzosen. Am Grenzübergang zwischen Frankreich und der Schweiz sind 30 Aktivisten der Gruppe Aktion und Widerstand gegen die Militarisierung (Garm) anwesend. In den Zwischenstädten werden Pressekonferenzen, öffentliche Versammlungen, Demonstrationen und auch Treffen mit den Bischöfen von Annecy , Chambéry , Grenoble und Lyon organisiert . Am 11. April begrüßt in Bourg-Madame eine gewaltlose Demonstration den Marsch bei seiner Ankunft an der spanischen Grenze. Die sieben spanischen Demonstranten wurden kaum aufgehalten, als sie die Grenze überquerten. Die anderen Demonstranten, zweihundertfünfzig von einem Dutzend Nationalitäten, wurden von spanischen Zollbeamten blockiert. Etwa 100 von ihnen sitzen fünfeinhalb Stunden auf der Grenzbrücke. Sie werden schließlich von der französichen Polizei "wild", so Midi Libre , verprügelt und ihre Gitarren und Rucksäcke über die Brüstungen geworfen. Die internationale Solidarität geht dann in Spanien weiter, wo regelmäßig Plakatträger mehrerer Nationalitäten verhaftet werden, in Europa und sogar in New York .
Ab Mai 1971 wurden Jordi Aguilló Guerra und andere christliche Verweigerer inhaftiert.
Am 28. Mai 1971 sang Joan Baez vor fünfzehntausend Zuschauern im Palais des Sports in Lyon und verlas öffentlich einen Brief von Pepe. Joan Baez bietet zugunsten des Internationalen Komitees zur Unterstützung der Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen, einer Organisation, deren Gründer sie ist, die vollen Gagen für ihre Konzerte in Lyon, Châteauvallon ( Var ) und im französischen Fernsehen an. Die Live-Übertragung von Télé-Dimanche wird nach seinem ersten Lied unterbrochen, um ihn daran zu hindern, eine Botschaft zugunsten spanischer Kriegsdienstverweigerer zu lesen.
Am 13. Mai 1972 intervenierten etwa zwanzig Aktivisten aus Garm und die Gruppe der Römer Einspruch und Widerstand am Bahnhof Valence ( Drôme ). Sie sind mit einem spanischen Zug verbunden und davor. Sie fordern ein Statut für die spanischen Verweigerer und kündigen die Vereinbarung der französisch-spanischen Militärkooperation und die Zusammenarbeit in Fragen der politischen Repression an. Am selben Tag blockieren in mehreren europäischen Ländern andere Gruppen spanische Züge oder besetzen symbolische Plätze. Demonstranten in Valencia werden mit Geldstrafen belegt. Gonzalo Arias (es) , der an dem Marsch von Genf aus teilnahm und an der spanischen Grenze festgenommen und dann wegen Gefährdung der äußeren Sicherheit des Staates inhaftiert wurde, sagt an der Bar aus: „Die Spanier sind sehr aufmerksam und sehr dankbar für das, was ist außerhalb ihres Landes durchgeführt wird. Das ist es zu verdanken, dass Ideen ihren Weg finden, dass die Menschen nach und nach nachdenken. Die Hoffnung für uns Spanier liegt auf der anderen Seite der Pyrenäen . "
Ein zweiter Gesetzentwurf wurde im Juli 1971 von der gesetzgebenden Versammlung diskutiert und dann von der Regierung zurückgezogen.
Pepe profitiert von einer Amnestie, muss aber wieder in den Dienst zurückkehren. Er lehnt ab und beginnt aus eigener Initiative einen selbstverwalteten Beamtendienst. Er wird erneut festgenommen.
Nach insgesamt zwei Jahren Gefängnis unterzieht er sich einem fünfzehnmonatigen Disziplinarbataillon in der spanischen Sahara . Es bleibt psychologisch geprägt.
„Angst, das Gefühl der Gefahr ist fast immer bei mir. Ein fortwährendes Leben in Illegalität hinterlässt diese Traumata. Früher galt ich als spontan und ausgelassen; jetzt finde ich mich kalt und herrisch, und ich bin fast hundert Jahre älter. Ich muss mich erholen. "
- Pepe Beúnza, "Offener Brief an Freunde", 15. Januar 1977, zitiert in Einspruch, Nr. 66, 25. Mai 1977
Als Francisco Franco starb , wurde die Demokratie in Spanien wiedergeboren . 1977 erlaubte ein Gesetz den Verweigerern, statt zwei Jahren Wehrdienst drei Jahre Zivildienst abzuleisten. Einige Verweigerer, die meisten von ihnen Zeugen Jehovas , haben 20 Jahre im Gefängnis verbracht.
1984 wurde das Statut liberalisiert. Die Einwände werden immer zahlreicher. Sie stiegen von 28.000 im Jahr 1991 auf über 76.000 im Jahr 1994 und machten fast die Hälfte der Wehrpflichtigen aus. Das Statut befriedigt die Gegner nicht und es entwickelt sich eine große Aufstandsbewegung.
Im Jahr 2001 stimmte das spanische Parlament für die Aussetzung der Wehrpflicht und die Abschaffung des Delikts der Gehorsamsverweigerung. Alle Fraktionen nutzen die Gelegenheit, um den Erstverweigerern und Rebellen einschließlich Pepe Tribut zu zollen. Spanien ist das Land in Europa mit dem höchsten Anteil an Wehrdienstverweigerern aus Gewissensgründen, gefolgt von Deutschland und Italien. 1998 war das Rekordjahr mit fast 166.000 Verweigerern.
FrankreichIn einem Bericht an den Amsterdamer Antimilitaristenkongress, auf dem die International Antimilitarist Association (AIA) gegründet wird, unterstützt E. Armand die vom Staat nicht legitimierte Verweigerung des Militärdienstes:
„Es ist wichtig, dieser erhabenen Bewegung ihre genaue Bedeutung beizubehalten: virulenter Protest, Akt der begründeten Revolte gegen den Militarismus, Unterstützung des unterdrückerischen Staates, Unterstützung des ausbeuterischen Kapitalismus, Schutz der intoleranten und rückständigen Kirche. "
- E. Armand, Le Refus de Service Militaire und seine wahre Bedeutung, Bericht auf dem Internationalen Antimilitaristenkongress in Amsterdam (Juni 1904) , Édition de l'Ère nouvelle, Paris, 8 S., S. 3.
1925 spezifizierte er:
„Ein Abgrund trennt unsere anarchistische Auffassung der Wehrdienstverweigerung von der bürgerlichen Idee, den Staat in Kriegszeiten wie in Friedenszeiten die Weigerung, Waffen zu tragen, „für den Einzelnen zu dienen“ legitimieren zu lassen wem seine philosophischen, moralischen oder religiösen Möglichkeiten eine solche Handlung verbieten. "
- Zitiert von Anarchismus und Gewaltlosigkeit , Nr. 8, April 1967, S. 28
das 1 st May Jahre 1933veröffentlicht L'Écho de Paris ein vertrauliches Rundschreiben des Innenministers, das an die Präfekten gerichtet ist, damit diese gegen die "gefährliche Propaganda" zugunsten von Kriegsdienstverweigerern kämpfen, die von bestimmten libertären, pazifistischen oder religiösen Kreisen Beamte und Zeitungen. Léon Blum stuft dieses Rundschreiben als schurkisch ein, weil es sich angesichts einer Bestrafung für eine Tat mit edlen Motiven richtet, "die Gegner durch ihre Propaganda, durch das Bezeugen ihres Mitgefühls, durch den Ausdruck ihres Mitgefühls ermutigen" .
Gérard Leretour , der nach zwei Haftstrafen wegen Ungehorsams entlassen wurde, und Eugène Lagomassini dit Lagot , der wegen Rückgabe seiner Mobilisierungsbroschüre an den Kriegsminister verurteilt wurde , schaffen, inJuli 1933, die Liga der Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen , die die französische Sektion der War Resisters ' International werden wird . Um die inhaftierten Feuerfesten zu unterstützen , organisiert die Liga effektiv eine umfangreiche Kampagne, um Mobilisierungspapiere zurückzusenden. Ein Fall erregt besondere Aufmerksamkeit: Die Ehrenlegion wird einem Professor entzogen, der im Krieg dreimal verwundet wurde und zweimal seine Papiere zurückgab. Die Regierung löst die Liga auf.
Die Verweigerung der Wehrpflicht (obligatorisch bis 2001) wurde im Dezember 1963 von dem entrissen Anarchist Louis Lecoin von Charles de Gaulle , damals Präsident der Französisch Republik, am Ende eines Kampfes begann im Jahr 1958 und ein Streik des Hungers führte zu 74 Jahren.
Bereits 1948 bekräftigte die Reformierte Kirche Frankreichs , von der sich bereits mehrere Pastoren als Pazifisten und/oder Kriegsdienstverweigerer auszeichneten (insbesondere Philippe (dit Philo) Vernier, Henri Roser , André Trocmé , Édouard Theis oder Jacques Martin ), die Legitimität der Kriegsdienstverweigerung und forderte einen Rechtsstatus für Verweigerer. Dasselbe taten die Behörden der katholischen Kirche 1965, zwei Jahre nach der Veröffentlichung des Status des Kriegsdienstverweigerers im französischen Recht.
Im Jahr 1960, während des Algerienkrieges , qualifizierte sich die protestantische Föderation Frankreichs als "legitim" und unterstützte die Weigerung von Kombattanten, an Folterungen teilzunehmen. Für diejenigen, die sich weigern, in diesen Krieg auszureisen, scheint die Kriegsdienstverweigerung ein klares Zeugnis zu geben: "Wir werden nie müde, einen legalen Status für die Kriegsdienstverweigerung zu fordern."
Der 1 st Juni 1962, Louis Lecoin begann einen Hungerstreik im Alter von 74. Es wird insbesondere von Le Canard enchaîné unterstützt, wo Henri Jeanson Intellektuelle mit einem schallenden „Hey! Die großen Münder! Wirst du Louis Lecoin sterben lassen? " . Am 15. Juni wurde er gewaltsam ins Krankenhaus eingeliefert. Am selben Abend wurden 28 Verweigerer freigelassen. Am 22. Juni schickte ihm Premierminister Georges Pompidou das Versprechen, dem Parlament einen Gesetzentwurf vorzulegen. Lecoin verlässt das Krankenhaus am 5. Juli.
Im Februar und März 1963 war jedoch eine erneute Mobilisierung erforderlich, einschließlich einer Petition von Persönlichkeiten, damit das Projekt im Sommer 1963 effektiv untersucht werden konnte. Lecoin drohte mit der Wiederaufnahme seines Hungerstreiks und das geänderte Statut wurde am 22. Dezember angenommen 1963 in der Nationalversammlung und am nächsten Tag das Statut verkündet. Alle Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen werden freigelassen. Das Recht auf Kriegsdienstverweigerung wird jedoch nur unter sehr eingeschränkten Voraussetzungen anerkannt.
Das Statut wurde 1971 im Nationaldienstgesetzbuch geändert. Eine Gerichtsbarkeitskommission, von denen drei von sieben Beamten waren, entschied auf Antrag willkürlich hinter verschlossenen Türen und in Abwesenheit des Betroffenen.
Der Staat, der von der Wahl der Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen abbringen möchte, hat die Dauer des aktiven Zivildienstes von Kriegsdienstverweigerern immer doppelt so lang wie die des Wehrdienstes, ungeachtet der sukzessiven Änderungen der Dauer dieses letzten, und von der erster Status (Gesetz n o 63-1255 von21. Dezember 1963) Kriegsdienstverweigerer: 32 Monate und 16 Monate, dann 24 Monate und 12 Monate, zuletzt 20 Monate und 10 Monate. In den letzten Jahren vor dem endgültigen Wegfall der Wehrpflicht war es jedoch durch eine Bestimmung möglich, eine dreimonatige freischaltbare Erlaubnis - in Form von "unbezahltem Urlaub" - zu erhalten, die es den Antragstellern fast automatisch ermöglicht, "nur 17 Monate Service.
1981 gab der Präsident der Justizkommission an, dass sich die Zahl der Bewerber um den Status eines Kriegsdienstverweigerers seit 1972 von siebenhundertneunundachtzig auf eintausendfünfhundertsieben verdoppelt hat.
1983 hat das Joxe-Gesetz die Bedingungen für die Erlangung des Status eines Kriegsdienstverweigerers aus Gewissensgründen erheblich erleichtert. In der Tat, vorbehaltlich der Zusendung eines Standardschreibens, in dem erwähnt wird, dass sich der Einschreiber "aus Gewissensgründen" gegen den persönlichen Gebrauch von Waffen ausspricht und daher beantragt, in den Genuss der Bestimmungen über das Einspruchsbewusstsein aufgenommen zu werden, wird die Erlangung des Status automatisch. Den Verweigererstatus kann man nach Ableistung des Wehrdienstes und solange man mobilisiert werden kann, beantragen. Der Einwand wird daher eine Form des Zivildienstes durchaus vergleichbar mit anderen Formen nicht-Militärdienst abgesehen von der Dauer, der Zeit der Gründung (der 15. ungeraden Monate) und die Tatsache , dass der Einbau innerhalb der nimmt Regional Direktion für Gesundheit und Soziales (DRASS). Die Einsprechenden können sich dann selbst um einen anerkannten Verein bemühen (und damit einen öffentlichen Versorgungsdienst in Frankreich oder im Ausland durchführen) oder, falls dies nicht der Fall ist, einen Auftrag vom DRASS erhalten (in der Regel in einem Staatsdienst und mit eher undankbaren, aber seltenen) gefährliche oder heikle Aufgaben). Die Einsprechenden genossen jedoch eine ziemliche Freiheit bei der Wahl ihrer Tätigkeit und ihres Verbandes, da die Liste der zugelassenen Verbände umfangreich und vielfältig ist. Allerdings Amnesty International prangert die Straf Länge des Zivildienstes, die Unmöglichkeit für die Soldaten zu erklären , sich Verweigerer und die mehreren Verurteilungen bestimmter Dienstverweigerer.
1997, vor der Aussetzung des Nationaldienstes, zählten diese Verbände 4.000 und erhielten 60 % der 15.000 Verweigerer.
Heute werden die französischen Gesetze über die Wehrdienstverweigerung aus Gewissensgründen gleichzeitig mit denen über die Organisation des aktiven Wehrdienstes ausgesetzt und bilden fortan das zweite Buch des Wehrgesetzes (gemäß Gesetz 97-1019 des8. November 1997und Aussetzung aus dem aktiven Nationaldienst im Jahr 2001 ). Sie ermöglichten die Durchführung des Nationaldienstes außerhalb der Armee. Trotzdem streben Aktivisten weiterhin regelmäßig den Status eines Kriegsdienstverweigerers aus Gewissensgründen an. Im gleichen Sinne haben Frauen, die in Frankreich historisch nie unmittelbar von der Wehrpflicht betroffen waren, vor 1998 - dem Jahr, ab dem sie auch ab dem Alter von 16 Jahren und einem Monat gezählt werden - die Erlangung des Einspruchsantrags beantragt, ohne in der Lage zu sein, aus streng rechtlicher Sicht einholen (nicht gesetzlich vorgesehener Fall, aus rein formaler Sicht).
Einschränkung der Information über die Existenz des Gesetzes, qualifiziert als "Propaganda" .
Artikel 11 des Gesetzes von 1963 verbot jede „Propaganda“, die darauf abzielte, dieses Gesetz unter Androhung schwerer strafrechtlicher Sanktionen zu veröffentlichen. Mehrfach eingetragen wegen des Axioms "niemand soll das Gesetz ignorieren" hat der Verfassungsrat diesen Artikel nicht für ungültig erklärt, insbesondere angesichts der Unterscheidung zwischen Information und "Propaganda". Allerdings gab es nur wenige tatsächliche Strafverfolgungen, denn paradoxerweise erzeugte diese Art der Klage eine Medienberichterstattung, die dem vom Gesetzgeber gewünschten Ermessensspielraum nicht förderlich war. Im Namen dieses Artikels löste das Gericht in Nancy am 27. Februar 1979 die Föderation der Verweigerer auf, die weniger radikal war als andere Organisationen wie die Komitees für den Kampf der Verweigerer oder die Aktions- und Widerstandsgruppe , und den Wunsch nach mehr Versöhnung mit den öffentlichen Behörden. Am 22. Dezember 1977 teilte ein Rundschreiben der PTT ihren Dienststellen mit, dass ein Ausschuss zur Unterstützung von Kriegsdienstverweigerern aus Gewissensgründen Briefumschläge verteilt, deren Außenseite vier Artikel des Gesetzes über die Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen wiedergibt, und dass diese zurückgewiesen werden sollten an den Absender. Paradoxerweise verbietet ein öffentlicher Dienst daher die Verbreitung eines Rechtstextes.
Im Dezember 1970 nahm Radio Lyon, ein lokaler ORTF-Sender , mit zwei der Autoren, Dominique Arrivé und Bernard Vandewiele, sowie vier weiteren Mitgliedern der Gruppe die Sendung Sechs junge Leute rund um ein Buch über L'État de Défense auf Widerstand gegen Militarisierung . Meister Jean-Jacques de Felice bringt seinen Kommentar. Nach den Informationen des Allgemeinen Geheimdienstes und auf Druck des Kabinetts des Präfekten der Rhône und des Personals von Lyon verhindert die nationale Leitung des ORTF die geplante Ausstrahlung der Sendung unter dem Vorwand, dass die Propaganda für Einwände verboten sei.
Anstellung, Dienstalter und Ruhestandsrechte
Artikel 12 sah seinerseits die Einfügung eines Dekrets vor , das den Zugang von Verweigerern zu bestimmten Arbeitsplätzen verbietet; dieses Dekret ist nie erschienen.
Das Gesetz n o 71-424 von10. Juni 1971, Schaffung des Nationaldienstgesetzbuches, sofern die Dauer des Nationaldiensts bei der Dauer der Dienstzeit im öffentlichen Dienst, bei der Beförderung und bei der Pensionierung nicht berücksichtigt wird . Diese spezifische Diskriminierung verharrt seit dem Gesetz n o 83-605 von8. Juli 1983, die das Wehrdienstgesetz änderte und sich insbesondere auf das neue Gesetz für Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen bezog, wurde es nur für Beamte abgeschafft, die ihren Wehrdienst ab dem 10. Juli 1983 abgeleistet hatten (keine Rückwirkung ). Diese Diskriminierung der Beamten wurde jedoch durch den Staatsrat in seiner Entscheidung korrigiert n o 278041 vom 10. Mai 2006 (hergestellt in Tions).
Diese Diskriminierung besteht im privaten Sektor nicht mehr, wo die Dauer des Wehrdienstverweigerers aus Gewissensgründen unabhängig vom Zeitpunkt seiner Beendigung bei der Dienstzeit und dem Ruhestand des allgemeinen Arbeitnehmersystems für alle Renten berücksichtigt wird 1 st Januar 2002 für eine lange Karriere, entschied der Oberste Gerichtshof in September 2018 , dass die unterschiedliche Behandlung durch den sozialen Sicherheits - Code eingeführt wurde , auf eine objektive und vernünftige basiert nicht und war nicht mit dem Diskriminierungsverbot für die von der Europäischen Übereinkommens über Menschenrechte.
Für den öffentlichen Dienst aufgehoben der Verfassungsrat 13. Oktober 2011 (Beschluss n o 2011-181 QPC) Diskriminierung des Gesetzes vom 10. Juni 1971 , die für 40 Jahre dauerte.
Internationaler Tag
Die Verbände zur Verteidigung der Kriegsdienstverweigerung haben den 15. Mai zu einem internationalen Tag zu Gunsten dieser Sache erklärt, und zwar seit 1986 .
ItalienIm Dezember 1972 verabschiedete das Parlament das Gesetz zur Anerkennung der Kriegsdienstverweigerung. Fast 170 Pazifisten sitzen derzeit in Militärgefängnissen. Das Gesetz 230 vom 8. Juli 1998 legt die neuen Bestimmungen in Sachen Kriegsdienstverweigerung fest, die es ermöglichen, "das Recht auf Gedanken-, Gewissens- und Religionsfreiheit" auszuüben, indem ein "von Natur aus und unabhängig vom Militärdienst" öffentlicher Dienst geleistet wird. . Der Militärdienst für zehn Monate und der Zivildienst für zwölf Monate sollten 2007 per Gesetz vom 14. November 2000 ausgesetzt werden. Sie wurden 2005 vorzeitig ausgesetzt.
Norwegen1913 wurden zwei Antimilitaristen, die wegen Waffenverweigerung bereits zu drei Monaten Gefängnis verurteilt worden waren, erneut zu sechs Monaten und einem Jahr verurteilt.
Ein Widerspruchsrecht besteht seit 1922. Seit 2012 gibt es keinen Ersatzdienst mehr. Verweigerer dürften im Krisenfall dem Katastrophenschutz zugeteilt werden. Die Zahl der Verweigerer stieg von 166 im Jahr 2017 auf 267 im Jahr 2019.
NiederlandeDas Recht auf Kriegsdienstverweigerung ist in der Verfassung verankert. Der 1993 vom Parlament beschlossene Übergang zu einer Berufsarmee ist seit August 1996 wirksam, als die Wehrpflicht abgeschafft wurde.
PortugalDas Recht auf Kriegsdienstverweigerung ist in der Verfassung verankert. Es erfordert die Ableistung eines unbewaffneten Dienstes von der gleichen Dauer wie der Wehrdienst.
Vereinigtes KönigreichDie Organisation No-Conscription Fellowship (en) gegen die Wehrpflicht und für Kriegsdienstverweigerung wurde gegründet auf27. November 1914. Mehrere seiner Mitglieder sind inhaftiert. Unter ihnen verlor auch Bertrand Russell seine Stelle als Professor an der Universität Cambridge . Das Vereinigte Königreich verhängte im Januar 1916 gegen den Rat der Independent Labour Party, insbesondere Keir Hardie, zum ersten Mal den Militärdienst (mit Ausnahme der Iren) . Der Widerspruch gegen diese Maßnahme ist derart, dass den Widersprechenden ein Status anerkannt wird. Sechzehntausend von ihnen profitieren in zwei Jahren davon, aber 6.264 feuerfeste Materialien werden nicht anerkannt und arbeiten außerhalb des Gefängnisses unter Strafverfolgung oder werden inhaftiert. Von den 1.500 Inhaftierten sterben 10 im Gefängnis, 31 verlieren den Verstand und viele leiden unter den Folgen der Haftbedingungen. Über 1100 Verweigerer, die meisten von ihnen Zeugen Jehovas , hielten sich zwischen 1917 und 1920 im Dartmoor- Gefängnis auf . Um die Verbreitung der "gefährlichen" Ideen von Kriegsdienstverweigerern zu verhindern und zu bestrafen, wurde diesen Männern durch ein neues Gesetz das Wahlrecht für fünf Jahre entzogen. Nach ihrer Freilassung zwischen Mitte April und Juli 1919 wurden Kriegsdienstverweigerer daran gehindert, in den öffentlichen Dienst zurückzukehren oder einzutreten.
Zu Beginn des Zweiten Weltkriegs wurde Jehovas Zeugen der Status von Verweigerern zuerkannt. Dieses Recht wird ihnen dann entzogen. 4.300 von ihnen sind wegen Kriegsdienstverweigerung inhaftiert.
1945 gab es in Großbritannien 59.192 Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen .
SchwedenSchweden war 1902 das erste Land, das das Recht auf Kriegsdienstverweigerung aus religiösen Gründen anerkannte. 1920 schuf Schweden einen öffentlichen Dienst für Kriegsdienstverweigerer mit humanitären oder religiösen Motiven. Die „persönlichen Überzeugungen“ der Verweigerer werden nach einem Gespräch mit einem Psychologen und einer von der Regierung eingesetzten Kommission beurteilt. Sie leisten unbewaffneten Dienst von einer Dauer, die der des Wehrdienstes nahe kommt.
schweizerisch Historischer ZusammenhangIn Schweiz , auf der allgemeine Verpflichtung erscheint mit der ersten Verfassung der dient Helvetischen Republik von Anfang an dem im Jahr 1798 XIV th am Ende der XVIII - ten und Anfang der XIX - ten Jahrhundert, die Mennoniten und Täufer verweigern auszuführen bewaffneten Dienst. Die Kantone nehmen unterschiedliche Haltungen ein. Manchmal stellen diese religiösen Verweigerer einen Ersatz oder dienen im Gesundheits- oder Zugdienst oder als Kaplan. Einige werden zu Hausarbeit, Geldstrafen, Disziplinarstrafen, Gefängnis oder Verbannung verurteilt. In mehreren Kantonen, die diese Sekten nicht anerkennen, ist der Gebietsausschluss die Regel.
Der Wehrdienst in der Schweizer Armee besteht aus einer Grundausbildung ("Rekrutenschule", 4 Monate) gefolgt von drei Mahnungen oder vier Wochen pro Jahr ("Auffrischungskurs"), dann Inspektionen und "Pflichtaufnahmen". Männer, die diesen Wehrdienst nicht leisten, müssen eine "Militärsteuer" (eine Einkommensteuer) zahlen . Die Erlangung des Beamtenstatus in der Schweiz erfolgte nach mehreren Kampagnen. Interessengruppen haben Petitionen und Volksinitiativen eingereicht ( Referendum zur Änderung der Bundesverfassung: Volksinitiative "für die Schaffung eines öffentlichen Dienstes" 1977 abgelehnt, Volksinitiative "für einen glaubwürdigen öffentlichen Dienst auf der Grundlage der Tat" abgelehnt in 1984 gelang der 1992 ins Leben gerufenen Volksinitiative „Bürgerdienst zugunsten der Gemeinschaft“ kein Erfolg.
1903 protestierte der sozialistische Antimilitarist Charles Naine, nachdem er seine Rekrutenschule und drei Probekurse absolviert hatte. Es basiert auf der christlichen Lehre, verleiht seiner Tat jedoch eine politische Dimension: Der Text seines Plädoyers wird in 20.000 Exemplaren verteilt. Er erklärt, dass "das bewusste Proletariat keinen Mann, keine Waffe oder einen Pfennig für die Armee zulassen konnte", der einzige Krieg, der geführt werden kann, ist ein sozialer Krieg, der unendlich friedlicher ist als der zwischen den Nationen. Nach Naines Verurteilung richtete Pastor Paul Pettavel eine erste Petition an die Bundesbehörden und forderte die Schaffung von Alternativen für Wehr- oder Steuerverweigerer. 1915 wurde der Waadtländer John Baudraz zu einer mehrmonatigen Gefängnisstrafe verurteilt und verlor seine Stelle (Schulmeister), weil er sich aufgrund seines christlichen Ideals weigerte, seine militärischen Pflichten zu erfüllen. Pierre Ceresole , selbst auf der Suche nach Konsistenz zwischen seinen Überzeugungen und seinem Handeln, ist von Baudraz' Einwand beeindruckt; 1917 weigerte er sich, die Militärsteuer zu zahlen und wurde zu einer Gefängnisstrafe verurteilt. Pierre Ceresole gründete 1920 den Internationalen Zivildienst als freiwillige Alternative zum bewaffneten Dienst. Mehrere Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen wurden 1932 verurteilt.
Nach dem Zweiten Weltkrieg1970 unterzeichneten 400 Soldaten des Jura-Regiments eine Petition für das Recht auf Kriegsdienstverweigerung und die Anprangerung "der skandalösen Lieferungen von Kriegswaffen durch Schweizer Fabriken, die der humanitären Berufung des Schweizer Volkes nicht würdig sind".
1972 gaben 32 französischsprachige Priester und Pastoren ihre Entscheidung bekannt, von nun an jede Teilnahme an der schweizerischen Landesverteidigung in welcher Form auch immer zu verweigern, und bekundeten ihre Solidarität mit den Verweigerern, Opfern der Willkür der Militärgerichte. Innerhalb von zwei Monaten wurden sie von 43 Geistlichen genehmigt.
Das Schweizer Recht unterscheidet zwischen Kriegsdienstverweigerern, Refraktären und Deserteuren (letztere nur in Kriegszeiten). Wer vor dem Militärgericht seinen „schweren Gewissenskonflikt“ nachweisen kann, wird als Kriegsdienstverweigerer anerkannt und wird mit einer Freiheitsstrafe von 6 Monaten befristet, für feuerfeste Personen beträgt die Höchststrafe 3 Jahre. In den Jahren 1960 bis 1990 werden jedes Jahr mehrere hundert Verweigerer zu Gefängnisstrafen verurteilt, die in der Regel zwischen 3 und 18 Monaten dauern, für diejenigen, die sich bereits während der Rekrutenschule weigern. Manche weigern sich, wie Charles Naine, nach mehrmaligem Militärdienst, dann wird ihre Strafe herabgesetzt. Der Ausschluss aus der Armee erfolgt nicht automatisch, er wird vom Gericht als Teil der Strafe ausgesprochen. Wenn der Verweigerer keine Entschlossenheit zeigt, riskiert er eine Bewährungsstrafe ohne Ausschluss aus dem Militär.
Zwischen 1970 und 1983 stieg die Zahl der Verurteilungen wegen Dienstverweigerung von 75 auf 745. Die 1977 ins Leben gerufene Volksinitiative des Bundes "für einen glaubwürdigen Beamtendienst" wird vom Volk abgelehnt. 1984 von 64 % der Wähler. 1978 stand René B. im Mittelpunkt einer Kampagne zur Ablehnung des Gefängnisses („totaler Widerspruch“).
1992 wurde „der Bundesbeschluss über die Einführung eines Zivildienstes für Kriegsdienstverweigerer“ vom Volk angenommen (82 % ja). Das Durchführungsgesetz trat 1996 in Kraft.
Im September 2019 hat der Ständerat eine Reihe von Massnahmen zur Verschärfung des Zugangs zum öffentlichen Dienst beschlossen und der Nationalrat die Rehabilitierung der vor Einführung des öffentlichen Dienstes verurteilten Verweigerer von 12.000 abgelehnt.
Jugoslawien (Situation zwischen 1991 und 1998)Als 1991 in Jugoslawien der Krieg ausbrach, flohen Tausende Männer aus Serbien und Montenegro (darunter Albaner aus dem Kosovo) aus dem Land, um nicht eingezogen zu werden. "1996 erfuhr Amnesty International, dass sieben Zeugen Jehovas , die aus Gewissensgründen den Wehrdienst verweigert hatten, entweder zu Gefängnisstrafen verurteilt wurden oder ihre Haftstrafen verbüßten." Das Gesetz über die jugoslawische Armee von 1994 verlangte von denjenigen, die den Status eines Kriegsdienstverweigerers aus Gewissensgründen erlangt hatten, 24 Monate lang einen Ersatzdienst abzuleisten – die doppelte Dauer des Militärdienstes.“ Amnesty International betrachtete dies als unzulässige Maßnahme, hauptsächlich als Strafmaßnahme.
RusslandDie Mennoniten , die 1783 aus Westpreußen vor Verfolgung emigriert waren, bildeten 1870 in Russland eine Bevölkerung von ca Militärdienst); als dieses Privileg abgeschafft wurde, blieb ihnen keine andere Wahl als Einberufung oder Auswanderung, wobei die Auswanderungsprivilegien auf die Zeit von 1871 bis 1880 beschränkt waren; Tausende von ihnen wanderten 1873 nach Kansas und Minnesota in den Vereinigten Staaten aus , gefolgt von etwa 7.000 weiteren ihrer ukrainischen Glaubensgenossen, die sich zwischen 1874 und 1880 in Alberta niederließen .
Auch in Russland wurden die Douchobors wegen Verweigerung des Militärdienstes verfolgt. Nachdem Leo Tolstoi von ihrer Situation erfahren hatte, organisierten Leo Tolstoi und die englischen Quäker eine Auswanderung von Doukhobors nach Kanada, die um 1899-1902 stattfand.
Die Verfassung von 1993 erkennt das Recht auf Wehrdienstverweigerung an, das Gesetz zur Organisation des Ersatzdienstes wurde jedoch erst 2002 verabschiedet und trat 2004 in Kraft. Inzwischen treten die Wehrdienstverweigerer mit verschiedenen Urteilen vor Gericht.
Afrika SüdafrikaWährend der Apartheid wurden nur Weiße zum Militärdienst verpflichtet. Der Status eines Kriegsdienstverweigerers aus Gewissensgründen steht nur Anhängern bestimmter Religionen offen.
Die Generalversammlung der Vereinten Nationen erkannte in ihrer Resolution 33/165 vom 20. Dezember 1978 implizit eine Art selektiven Einspruchs an, in der sie dazu aufrief, „die Mitgliedstaaten einem anderen Asyl oder das Recht auf Durchreise zu gewähren. Staat […] ihr Herkunftsland verlassen, weil sie sich aus Gewissensgründen weigern, durch Militär- oder Polizeidienst zur Anwendung der Apartheid beizutragen .
1988 gaben 143 Weiße ihre Weigerung bekannt, ihren militärischen Verpflichtungen in der Apartheid-Armee nachzukommen. Einige von ihnen werden zu sechs Jahren Gefängnis verurteilt. Die südafrikanische Regierung verbietet die Kampagne zur Beendigung der Wehrpflicht (ECC).
Die Wehrpflicht wurde am Ende der Apartheid abgeschafft.
EritreaWährend der Wehrdienst, der alle Männer und Frauen im Alter von 17 bis 40 Jahren betrifft, mindestens 18 Monate dauert – er kann seit 2002 auf unbestimmte Zeit verlängert werden – gibt es keine gesetzliche Regelung für Waffenverweigerer. Diese Situation hat zur Desertion und Verbannung einer großen Zahl von Bürgern (rund 3.000 pro Monat im Jahr 2013 nach Angaben des Hohen Flüchtlingskommissars ) sowie zur willkürlichen Inhaftierung einer unbekannten Zahl von Personen geführt. Im Jahr 2019 wurden einige Dutzend Verweigerer für längere Zeit inhaftiert, davon drei für 25 Jahre, ohne strafrechtlich verfolgt oder offiziell verurteilt worden zu sein. Einige wurden gefoltert.
Amerika Vereinigte Staaten BürgerkriegWährend der Wehrpflicht 1863 in den Vereinigten Staaten, während des Bürgerkriegs , besuchte der Shaker Frederik Evans (in) Präsident Abraham Lincoln , um für den Pazifismus seiner Gemeinde zu plädieren , wodurch er als einer der ersten offiziell anerkannt wurde, dass Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen anerkannt wurde.
Erster WeltkriegDer Konvent der Socialist Party of America trifft sich dringend am7. April 1917, lehnt den am Vortag von der US-Regierung erklärten Krieg und jedes Gesetz ab, das die Einberufung und den Verkauf von Kriegsanleihen erlaubt. Der Widerstand ist im American People's Council for Democracy and Peace organisiert und vereint Sozialisten, Pazifisten und Gewerkschafter.
30.000 Menschen sollen offiziell der Wehrpflicht entkommen wollen, ein Gesetz, das Präsident Wilson am unterzeichnet hat18. Mai 1917. Kriegsdienstverweigerer flüchten beispielsweise in Brasilien oder Kuba , von wo aus sie nicht ausgeliefert werden können .
Emma Goldman und Alexander Berkman gründen die No Conscription League (in), deren Manifest lautet:
„Die Liga gegen die Wehrpflicht wurde gegründet, um Kriegsdienstverweigerer zu ermutigen, ihre Gewissensfreiheit geltend zu machen und ihren Widerstand gegen Menschenmassaker wirksam zu machen, indem sie sich weigern, an der Ermordung ihrer Mitmenschen teilzunehmen.
[…] Wir sind gegen die Wehrpflicht, weil wir Internationalisten, Antimilitaristen und gegen alle Kriege kapitalistischer Regierungen sind.
[...] Wir glauben , dass die Militarisierung von Amerika ein Übel ist , dass weit schwerer wiegt, in seinen anti-sozialen und anti- libertären Effekten , über jeden guten , die von Amerika Teilnahme am Krieg kommen könnten.
Wir werden uns mit allen Mitteln der Wehrpflicht widersetzen, und wir werden diejenigen unterstützen, die sich aus ähnlichen Gründen weigern, eingezogen zu werden. "
- Emma Goldman, Manifest der Liga ohne Wehrpflicht, Aufzeichnungen des Department of War and Military Intelligence Division, Record Group 165, National Archives, 1917
Die beiden Anarchisten sprechen vor zehntausend Zuhörern. Sie werden der Verschwörung angeklagt, um die Verweigerung der Anwerbung zu fördern. Im Prozess verteidigen sie ihre eigene Verteidigung:
„Wir sagen, wenn Amerika in den Krieg zieht, um die Demokratie in der Welt zu sichern, muss es zuerst die Demokratie in Amerika sichern. Wie sonst kann die Welt Amerika ernst nehmen, wenn die Demokratie zu Hause täglich empört, die Meinungsfreiheit unterdrückt, friedliche Versammlungen von autoritären und brutalen Gangstern in Uniform zerschlagen werden; wenn die freie Presse eingeschränkt und jede unabhängige Meinung geknebelt wird? In Wahrheit, arm, dass wir in einer Demokratie sind, wie können wir es der Welt geben? "
- Prozess und Reden von Alexander Berkman und Emma Goldman vor dem United States District Court, in der Stadt New York, Juli 1917, Mother Earth Publishing Association, New York, 1917.
Nach zwei Jahren Haft wurde dem Ehepaar die amerikanische Staatsbürgerschaft entzogen und im Dezember 1919 war er einer von 249 nach Russland deportierten Booten mit dem Spitznamen "Die Sowjetische Arche".
Von Jehovas Zeugen verweigern alle Formen von Service und sind an inhaftierten Camp Upton auf Long Island ( New York ). Andere dienen als Nichtkombattanten . Die wichtigsten Anführer werden festgenommen am7. Mai 1918und zu zwanzig Jahren Gefängnis in Atlanta verurteilt, weil sie "unrechtmäßig, vorsätzlich und vorsätzlich Widerstand gegen die Rekrutierung und die Einberufung in den Dienst der Vereinigten Staaten, als diese im Krieg waren", provoziert. Jehovas Zeugen werden in mehreren Städten wegen ihrer Haltung belästigt.
Während des Ersten Weltkriegs wurden in den Vereinigten Staaten Hutterer Kriegsdienstverweigerer (Jacob Wipf, drei Hofer-Brüder und andere) gefoltert und inhaftiert, weil sie sich weigerten, militärischen Befehlen zu gehorchen; diese Ereignisse führten dazu, dass viele von ihnen 1918 in die neuen Provinzen Westkanada , Manitoba und Alberta auswanderten , wo sie etwa fünfzig Kolonien gründeten. Während dieses Krieges wurden 17 Verweigerer zum Tode verurteilt (dann begnadigt), 142 zu lebenslanger Haft und andere zu weniger strengen Haftstrafen.
Der anarchistische Verweigerer Philip Grosser, der im Militärgefängnis von Alcatraz inhaftiert und gefoltert wurde, schrieb eine Broschüre mit dem Titel Uncle Sam's Devil's Island ( Die Teufelsinsel von Uncle Sam ).
Zweiter WeltkriegWährend des Zweiten Weltkriegs gab es etwa 100.000 Verweigerer von 34 Millionen Rekruten.
Desmond Doss war der erste Kriegsdienstverweigerer, der für seine Arbeit im Zweiten Weltkrieg die Ehrenmedaille erhielt .*
VietnamkriegDas Thema Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen tauchte in den Vereinigten Staaten während des Vietnamkriegs besonders akut erneut auf . Der Philosoph Ronald Dworkin hat sich in den Kolumnen der New York Review of Books für Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen eingesetzt . Denjenigen, die argumentieren, dass eine Gesellschaft nicht ertragen kann, wenn sie alle Formen von Ungehorsam toleriert, antwortet er, dass es keine Beweise dafür gibt, dass eine Gesellschaft zusammenbrechen wird, wenn sie bestimmte Formen von Ungehorsam toleriert.
1967 lud Pastor Martin Luther King junge Amerikaner ein, sich zu Kriegsdienstverweigerern aus Gewissensgründen zu erklären. Kurz darauf weigern sich der Boxchampion Muhammad Ali und Cleveland Sellers (in) , einer von drei Leitern des gewaltfreien Studenten des Koordinationskomitees ( Student Nonviolent Coordinating Committee (en) (SNCC)), den Militärdienst abzuleisten, indem sie deren Diskriminierung anprangern Schwarze sind Opfer. 1971 entschied der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten , dass die Weigerung, in Indochina und nicht in einem Krieg zu dienen, nicht mit einer Kriegsdienstverweigerung gleichgesetzt werden kann, selbst wenn die Gründe der betroffenen Person religiöser Natur waren.
GolfkriegDie amerikanische Armee ist seit 1973 eine Armee auf freiwilliger Basis, aber laut Bundesgesetz müssen sich alle Jugendlichen über 18 Jahren innerhalb von dreißig Tagen bei den Militärbehörden anmelden. Während des Golfkriegs strebten Hunderte von Soldaten, darunter ein sehr hoher Anteil Schwarzer, insbesondere Reservisten, den Status eines Kriegsdienstverweigerers aus Gewissensgründen an. Sie werden von pazifistischen Organisationen unterstützt.
KanadaWie Lord John Graves Simcoe , Vizegouverneur von Oberkanada , bestimmten religiösen Strömungen versprochen hat, sie zur Einwanderung nach Kanada zu ermutigen, heißt es im Milizgesetz von 1793, dass "Personen namens Quäker , Mennoniten und Tunker (Brüder in Christus) gewissen Gewissensskrupeln, Waffenverweigerung sollte nicht verpflichtet werden, in der besagten Miliz zu dienen. Bis 1849 wurde ihnen eine Ersatzsteuer auferlegt. Wer sich dagegen wehrte, wurde inhaftiert. Andere religiöse Strömungen sind dann von der Wehrpflicht ausgenommen.
Während des Ersten und Zweiten Weltkriegs führten die Wehrpflichtgesetze in Kanada zu dem, was Historiker die Wehrpflichtkrise von 1917 und die Wehrpflichtkrise von 1944 nennen .
das 12. Februar 1918, sind die Aktivitäten der Zeugen Jehovas untersagt, da man davon ausgeht, dass ihre Veröffentlichungen Aussagen gegen Autorität und Krieg enthalten.
Ganz kurz berief sich Henri Bourassa – der 1899 aus der kanadischen Regierung zurückgetreten war, um sich von der Teilnahme des Landes am Zweiten Burenkrieg in Südafrika zu distanzieren – in einer Reihe von Büchern, die zwischen 1915 und 1918 veröffentlicht wurden, auf Gründe der Identität, der französischen Sprache und des Katholizismus sowie die päpstliche Autorität, um sich der Einberufung in Quebec zu widersetzen ; die Debatte war sehr lebhaft, und während einer spontanen Demonstration gegen die Wehrpflicht wurden mehrere Menschen von Soldaten in den Straßen von Quebec City getötet.
Die Identität Quebecs stand auch im Mittelpunkt der Debatte über die Wehrpflicht während des Zweiten Weltkriegs.
Als die "Kriegsmaßnahmen"-Gesetze in Kraft traten, sagte der Bürgermeister von Montreal, Camillien Houde , 1940 : "Ich glaube nicht, dass ich an dieses Gesetz gebunden bin, und ich habe nicht die Absicht, es einzuhalten. Ich bitte die Bevölkerung, sich nicht daran zu halten, da sie weiß, was ich tue und was ich mich aussetze ”; am nächsten Tag wurde er in ein Arbeitslager gesperrt, wo man versuchte, ihn psychisch zu brechen; Als er einige Jahre später aus dem Gefängnis entlassen wurde, wurde er von einer sehr großen Menschenmenge als Held begrüßt. Um der Einberufung zu entgehen, einigten sich viele Quebecer auf Ehen, legten fiktive Dokumente vor, denen zufolge sie in katholische Orden zurückgekehrt waren oder suchten sogar Zuflucht in den Wäldern.
1942 wurden die nichtreligiösen Gründe für den Widerspruch anerkannt. 1945 gab es etwa 10.000 Verweigerer.
Während des Vietnamkriegs , zwischen 1965 und 1973, flüchteten ungefähr 50.000 Amerikaner als Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen nach Kanada, nachdem sie eingezogen worden waren oder nach ihrer Freiwilligenarbeit Deserteure wurden; diese Männer erhielten schließlich die prinzipielle Unterstützung von Premierminister Pierre Elliott Trudeau : „Diejenigen, die sich aus Gewissensgründen weigern, an diesem Krieg teilzunehmen, haben mein Mitgefühl; Kanada muss eine Zuflucht vor dem Militarismus sein“. Aber die Rechtslage dieser Kriegsdienstverweigerer ist nicht geregelt.
Während des Irakkriegs 2003 suchten auch viele amerikanische Soldaten Zuflucht in Kanada. Viele von ihnen wurden jedoch während der Zeit von Stephen Harper als Premierminister in die Vereinigten Staaten zurückgeschickt; und sie wurden von Kriegsgerichten angeklagt und für Zeiträume von 12 bis 24 Monaten inhaftiert. Der Rechtsstatus mehrerer dieser Kriegsdienstverweigerer, die sich noch auf kanadischem Boden befinden, wurde trotz einer diesbezüglichen Zusage des derzeitigen Premierministers Justin Trudeau während seines Wahlkampfs am 4. Juli 2015 nie geregelt : „Ich unterstütze die Grundsatz, Verweigerern aus Gewissensgründen den Verbleib [in Kanada] zu erlauben. Ich setze mich dafür ein, unser Gefühl von Mitgefühl und Offenheit wiederherzustellen und einen sicheren Hafen für diejenigen zu schaffen, die hierher kommen.
Asien ArmenienNach erfolglosen Berufungen vor den armenischen Gerichten und vor dem Europäischen Gerichtshof wird der Fall eines Einspruchsführers vor die Große Kammer des Europäischen Gerichtshofs gebracht. Sie ist der Auffassung, dass das Recht auf Wehrdienstverweigerung aus Gewissensgründen durch Artikel 9 der Europäischen Menschenrechtskonvention garantiert wird , der sich auf Gedanken-, Gewissens- und Religionsfreiheit bezieht. Für Armenien ist jedoch ein zweiter Prozess im Oktober 2017 erforderlich, um einen „authentischen und straflosen“ öffentlichen Dienst zu organisieren.
SüdkoreaSeit 1950 wurden nach Angaben der Kirche 19.353 Zeugen Jehovas wegen Verweigerung der Wehrpflicht verurteilt.
Der Menschenrechtsausschuss, Menschen von der UN - Hochkommissar für Rechte Menschen der Verletzung von Artikel 19 des zugelassen Internationalen Pakt über bürgerliche und politische Rechte ( die Freiheit des Gewissens und der Religion) angewandt Petitionen zu Kriegsdienstverweigerung zu Militärdienst von zwei Zeugen Jehovas in Südkorea .
das 1 st November 2018urteilte der Oberste Gerichtshof, dass Kriegsdienstverweigerung in Südkorea nicht mehr als Verbrechen gilt und das religiöse Gewissen "gerechter Grund" für die Verweigerung des Militärdienstes sei. Infolgedessen wurden mehrere Hundert Häftlinge entweder freigelassen oder in den Wochen nach dieser Entscheidung freigelassen.
Im Oktober 2020 wird ein dreijähriger Zivildienst eingerichtet. Verweigerer werden in einer Justizvollzugsanstalt mit Aufenthaltspflicht beschäftigt.
Israel Truthahn GeschichteDer Kampf der Kriegsdienstverweigerer in der Türkei beginnt mit der Erklärung von Tayfun Gönül , dem6. Dezember 1989, und das von Vedat Zencir, dem 6. Februar 1990, beide veröffentlicht in einer Zeitschrift namens Sokak ( The Street ). Seitdem haben sich mehrere Gruppen, die manchmal aus Dutzenden von Menschen, darunter auch Frauen, bestehen, kollektiv zu Verweigerern erklärt. Flüchtlinge in europäischen Ländern äußern öffentlich ihren Widerspruch.
Momentane SituationDie Türkei ist das einzige Mitgliedsland des Europarats, das das Recht auf Kriegsdienstverweigerung nicht anerkennt. Im Falle einer militärischen Mobilisierung riskieren Kriegsdienstverweigerer eine Anklage wegen Desertion, die mit dem Tode bestraft wird (Artikel 63 des Militärgerichtsgesetzes). Nach dem Bericht von4. Juni 2020des Überwachungsausschusses des Europarats zur Vollstreckung von Urteilen des Europäischen Gerichtshofs zur Kriegsdienstverweigerung in der Türkei, Gesetz Nr. 7179, das am 26. Juni 2019 das alte Wehrdienstgesetz ersetzte, verkürzt die Dauer der Wehrpflicht von zwölf Monaten bis sechs Monaten. Darüber hinaus wird der „bezahlte Wehrdienst“ eingeführt, der die Dauer des Wehrdienstes gegen ein von den Behörden festgesetztes Entgelt auf einen Monat verkürzt. Die in dem Bericht zitierten Nichtregierungsorganisationen, die das Recht auf Kriegsdienstverweigerung verteidigen, stellten fest, dass dieser Dienst keinen Ersatzdienst darstellt und immer eine einmonatige militärische Grundausbildung in Uniform erfordert und dass die Gebühr für die meisten Menschen unerschwinglich ist. Sie betonten, dass Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen nach wie vor mit einem endlosen Zyklus von Anklagen, Gerichtsverfahren und Geldstrafen konfrontiert sind, sogar mit Freiheitsstrafen von zwei Monaten bis zu drei Jahren wegen Desertion in Friedenszeiten.
Vicdani Ret Derneği (Vereinigung für Kriegsdienstverweigerer) wurde 2013 in Istanbul gegründet. Sie arbeitet daran, Kriegsdienstverweigerer aus der ganzen Türkei zusammenzubringen und Informationsveranstaltungen zu koordinieren.
Ozeanien Australien1903 führte Australien als erstes Land der Welt ein Gesetz zur Anerkennung der Kriegsdienstverweigerung ein. Letzteres ist nicht unbedingt religiös und kann sich auf einen bestimmten Krieg beziehen.
1966 kündigte die Regierung an, dass Wehrpflichtige zum Kampf in Vietnam entsandt würden . Gegen diese Entscheidung mobilisieren Verbände, die gegen die Wehrpflicht sind, und führen Kampagnen des zivilen Ungehorsams und der Unterstützung der Widerspenstigen. Ab 1969 drängten 8000 Menschen, darunter Intellektuelle, Gewerkschafter und religiöse Führer, illegal dazu, sich nicht zum Nationaldienst anzumelden. Die Mehrheit der öffentlichen Meinung lehnt den Konflikt ab. das8. Mai 1970, 100.000 Menschen demonstrieren in Melbourne. 1971 zog die Regierung ihre Truppen aus Vietnam ab. Die Wehrpflicht in Australien wurde 1972 mit der Machtübernahme der Australian Labour Party endgültig abgeschafft .
NeuseelandDas Recht auf Kriegsdienstverweigerung war bis zu seiner Aufhebung 1973 im Wehrdienstgesetz rechtlich anerkannt.
Erklärung von Amnesty International zu den Rechten von Kriegsdienstverweigerern„ als Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen gilt amnesty international jede Person, die zum Militärdienst einberufen werden kann oder auf einer Einberufungsliste steht, die den Militärdienst oder jede andere direkte oder indirekte Form der Teilnahme an Kriegen oder bewaffneten Konflikten verweigert , aus Gewissensgründen oder aus tiefer Überzeugung. (...) Jeder, wo immer er sich befindet, inhaftiert oder inhaftiert ist, weil ihm das Recht auf Zivildienst entzogen wurde, wird von Amnesty International als gewaltlose politische Gefangene angenommen, die seine sofortige und bedingungslose Freilassung fordert. Diese Position steht im Einklang mit internationalen Standards in Bezug auf das Recht auf Kriegsdienstverweigerung: So wird beispielsweise in der Resolution der Menschenrechtskommission der Vereinten Nationen von 1995 „betont, dass diese Formen des Ersatzdienstes einen Zivil- oder im öffentlichen Interesse und haben keinen Sanktionscharakter“.
UN-Erklärung zum Status von Kriegsdienstverweigerern (20. April 2000)Die Vereinten Nationen haben am 20. April 2000 eine Erklärung veröffentlicht, in der alle Länder aufgefordert werden, die Wehrdienstverweigerung aus Gewissensgründen anzuerkennen. Tatsächlich wird dieser Einwand in einer wachsenden Zahl von Ländern, die einen Zivildienst anbieten, rechtlich anerkannt.
„Die individualistischen und anarchistischen Losungen der Kriegsdienstverweigerung, des passiven Widerstands, der Desertion, der Sabotage stehen den Methoden der proletarischen Revolution radikal entgegen. "
Louis Baillot , Mitglied des für Verteidigungsfragen zuständigen Zentralkomitees der Kommunistischen Partei Frankreichs :
„Wehrdienstverweigerung und Gehorsamsverweigerung dienen als Grundlage für die Wiederbelebung der antimilitaristischen Kampagne . Eine Kampagne, die sich an junge Menschen richtet und sich der Aktion anschließt, die zugunsten von Drogen, der Verweigerung von Studium und Arbeit durchgeführt wird oder die dazu neigt, Kriminalität unter dem Vorwand zu entschuldigen, jedem Jugendlichen das Recht zu geben, sein Leben nach Belieben zu führen. [...] Kriegsdienstverweigerung zu predigen, die Voraussetzungen dafür zu schaffen, dass sie in der Jugend zu einem Massenphänomen wird, heißt, die Wehrpflichtarmee anzugreifen, indem sie ihre Rekrutierung austrocknet. [...] Revolutionär zu sein, heißt heute kein Kriegsdienstverweigerer oder rebellisch zu sein. "
- Louis Baillot, " Die Kommunisten und Kriegsdienstverweigerung ", L'Humanité ,02. Januar 1981
Albert Einstein , über den Kampf gegen Rüstung und kriegerisches Verhalten:
„Ich behaupte, dass das gewaltsame Mittel der Wehrdienstverweigerung das beste Mittel bleibt. Es wird von Organisationen empfohlen, die in verschiedenen Ländern mutigen Kriegsdienstverweigerern moralisch und materiell helfen.
- Albert Einstein , Kommentar je voir le monde , Paris, Flammarion , dl 2009, 245 p. ( ISBN 978-2-08-122904-4 und 2081229048 , OCLC 690493644 , online lesen ) , p. 69.
M gr Jean Rodhain , Chaplain General Prisons, Generalsekretär der Catholic Relief :
„Verweigerer aus Gewissensgründen? Welches Bewusstsein? Es gibt kein "besonderes" Gewissen für den Militärdienst. Das bedeutet nichts. Entweder tun wir unsere Pflicht, oder wir wollen es nicht tun. (...)
Sobald die Kirche in Frankreich Delegierten ein Kardinal Erzbischof als Kaplan General der Armee , es mir anmaßend scheint zu wollen , um mehr als evangelische Kirche.
Das Gewissen von Jeanne d' Arc , Kriegsherrin, das Gewissen von Pater de Foucauld , einem Offizier, das von Péguy oder das von Saint-Exupéry , der als Soldaten starb, sind das dieser Diskutanten wert. (...)
Kommt der Wehrdienstverweigerer ins Gefängnis? Lass ihn gehen! Genau für diese Maßnahme plädiere ich. Es wird ein Dutzend Leser zum Jammern bringen. Es spielt keine Rolle: Sie werden ab der nächsten Schlacht die Ersten sein, die mehr Soldaten zur Verteidigung ihres Dorfes fordern. "
- M gr Jean Rodhain , Christian Ansicht, Weihnachten 1959, S.. 26
Guy-Marie Riobé , Bischof von Orleans:
„Es wäre in der Tat für das Militär unerträglich, Opfer des Unverständnisses, ja sogar der Aggressivität der Christen innerhalb unserer Kirchengemeinden zu werden, genauso wie es am Ende ohne Berufung diejenigen zu verurteilen, die mit Mitteln der Gewaltlosigkeit“ oder Kriegsdienstverweigerung, kein anderes Ziel haben, als sich ihren immer angsterfüllteren Menschenschrei zu eigen zu machen: „Nie wieder“. "
- Guy-Marie Riobé, Predigt am 4. Juni 1972 vor den Mitgliedern des Departementskongresses der Kriegsveteranen und in Anwesenheit des Ministers der Veteranen
General Jacques Pâris de Bollardière , der darum bat, seines Kommandos enthoben zu werden, um die Techniken von General Massu während des Algerienkrieges nicht anzuwenden, und wegen seiner öffentlichen Stellungnahme zu sechzig Tagen in der Festung verurteilt:
„Ich persönlich bin ein Kriegsdienstverweigerer. Was habe ich in Algerien anderes getan, als gerade aus Gewissensgründen Einwände zu erheben? "
- jacques pâris de bollardière, Brief der Verweigerer, n o 16, Dezember 1972 - Januar 1973
In der Wirtschaftspolitik gibt es „ Wachstumsverweigerer “, die sich für nachhaltiges Degrowth einsetzen . Im Bereich der Beschäftigung fordern Arbeitnehmer das Recht, bestimmte Verträge abzulehnen. Insbesondere Arbeitslose sind manchmal gezwungen, eine "geeignete Stelle" in einem Bereich oder in einer Gesellschaft anzunehmen, deren Ziele ihren Wertvorstellungen widersprechen.
Einspruch gegen gewerkschaftliche Organisation in KanadaDas kanadische Arbeitsgesetz erlaubt "die Weigerung eines Arbeitnehmers, einer Gewerkschaft beizutreten oder ihm die normalen Gewerkschaftsbeiträge [...] aufgrund seiner religiösen Überzeugungen oder Überzeugungen zu zahlen". Der Arbeitnehmer muss dann "einen Betrag in Höhe des normalen Gewerkschaftsbeitrags an eine Wohltätigkeitsorganisation" zahlen.
Im Bereich der Pflege besteht die Verweigerung aus Gewissensgründen in der Verweigerung einer Behandlung oder einer Leistung aufgrund persönlicher Überzeugungen moralischer oder religiöser Art, die für das Gewissen des betreffenden Angehörigen der Heilberufe bindend sind. Kriegsdienstverweigerung kann in fast allen Bereichen der Medizin und in allen medizinischen Disziplinen auftreten. Einige Fachrichtungen sind problematischer wie Gynäkologie (zB: Abtreibung und medizinisch unterstützte Fortpflanzung ), medizinische Genetik und Organentnahme zur Transplantation . Auch auf der Intensivstation , der Neugeborenenversorgung oder der Palliativversorgung von Menschen am Lebensende kommt es häufig zu Kriegsdienstverweigerung .
In Sachen Abtreibung musste der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte in mehreren Fällen, an denen Polen beteiligt war, nebenbei entscheiden . In Anbetracht der Tatsache, dass Kriegsdienstverweigerung und Zugang zur Abtreibung im Einzelfall widersprüchlich sind, urteilte der Gerichtshof, dass „Staaten verpflichtet sind, ihr Gesundheitssystem so zu gestalten, dass die wirksame Ausübung der Gewissensfreiheit gewährleistet ist“ von Angehörigen der Gesundheitsberufe im Rahmen ihrer Aufgaben hindert Patienten nicht daran, die Leistungen in Anspruch zu nehmen, auf die sie nach geltendem Recht Anspruch haben“ . Der Gerichtshof geht davon aus, dass die Gewissensfreiheit von Angehörigen der Gesundheitsberufe, die sich in der Verweigerung der Abtreibung manifestiert, wirksam ausgeübt werden kann, während er dem Staat die Verpflichtung auferlegt, die Verfügbarkeit des Schwangerschaftsabbruchs sicherzustellen .
Bereits 1989 hat der Sachverständigenausschuss des Europarats auf dem Gebiet der Bioethik den Grundsatz festgelegt, nach dem „Kein Einzelner verpflichtet oder verpflichtet werden darf, unmittelbar an der Durchführung der in diesen Grundsätzen festgelegten Handlungen mitzuwirken, wenn er widerspricht ihm aus Gewissensgründen“ . Dies betrifft Techniken der künstlichen Fortpflanzung, insbesondere künstliche Befruchtung , Eizellentnahme, In-vitro-Fertilisation , Spermien- , Eizellen- oder Embryospende.
Die Parlamentarische Versammlung des Europarats bekräftigte in einer Entschließung von 2010 zum „Recht auf Kriegsdienstverweigerung im Rahmen der rechtlichen medizinischen Versorgung“ , dass „kein Krankenhaus, keine Einrichtung oder Person dies tun kann Diskriminierung jeglicher Art erleiden, weil er sich weigert, eine Abtreibung, eine herbeigeführte Fehlgeburt oder Euthanasie durchzuführen, zu unterstützen oder zu unterstützen oder sich ihr zu unterwerfen, noch für seine Weigerung, Eingriffe vorzunehmen, die den Tod eines menschlichen Fötus oder Embryos herbeiführen, aus welchem Grund auch immer Gründe“ .
Katholische Lehre und Medizin (Frankreich)Für die Haupt ethischen Fragen berühren auf Leben ( Bioethik ), die Kirche erinnert an den unvergleichlichen Wert der menschlichen Person (in der römischen Instruktion Dignitas Personae ). Seit den Anfängen des Christentums hat die apostolische Predigt die Christen immer gelehrt, rechtmäßig eingesetzten öffentlichen Autoritäten zu gehorchen, aber gleichzeitig warnt sie fest: „Wir müssen Gott mehr gehorchen als den Menschen“ ( Apg 5,29 ). Es sind also Praktiken wie Abtreibung , Sterbehilfe ..., die die Kirche als Verbrechen ansieht, die kein menschliches Gesetz legitimieren kann: "Gesetze dieser Art begründen nicht nur keine Gewissenspflicht , sondern es gibt auch eine schwerwiegende und klare Verpflichtung, sich ihnen durch Kriegsdienstverweigerung zu widersetzen" . Die Kirche ruft dazu auf, sich an der Begehung von Unrecht zu verweigern, weil dies nicht nur eine moralische Pflicht, sondern auch ein grundlegendes Menschenrecht ist: „Wer zur Kriegsdienstverweigerung greift, muss nicht nur von strafrechtlichen Sanktionen, sondern auch von jeglichem Schaden freigestellt werden.“ auf rechtlicher, disziplinarischer, wirtschaftlicher oder beruflicher Ebene ” . Die Päpstliche Akademie für das Leben ruft im Jahr 2000 in einer Stellungnahme dazu auf, Gewissensbisse gegen die Pille danach zu üben , als eine Form der Aggression gegenüber dem embryonalen Menschen.
Nach der Veröffentlichung der Enzyklika "Der Glanz der Wahrheit" ( Veritatis Splendor ) von Papst Johannes Paul II. im Jahr 1993, in der der Begriff des Gewissens in Bezug auf "die Unantastbarkeit der sittlichen Ordnung" erörtert wurde, haben katholische Gesundheitsberufe (Ärzte, Krankenschwestern, Hebammen, Apotheker und andere), die in Frankreich im Hippocrate-Netzwerk zusammengeschlossen sind, versuchten, die "Gewissensklauseln" ihrer Ethikkodizes in Praktiken wie Abtreibung , Sterilisation und Sterbehilfe zu ändern . Im französischen Recht wird die Verweigerung aus Gewissensgründen für einige Berufe mit besonderen ethischen Problemen , wie Medizin und Journalismus, unter der Bezeichnung Gewissensklausel akzeptiert .
Belgien: Königlicher EinwandAm 29. März 1990 stimmten belgische Parlamentarier für eine teilweise Entkriminalisierung des freiwilligen Schwangerschaftsabbruchs. König Baudouin weigert sich, das Gesetz zu billigen, da er "ein ernstes Gewissensproblem" nennt. Mit seinem Einverständnis greift der Premierminister auf Artikel 93 der Verfassung zurück und erklärt den Souverän für "unfähig zu regieren". Nach einer 36-stündigen Suspendierung, in der die Regierung das Gesetz bestätigt, erlangt der König seinen Thron zurück.
Beihilfe zum Suizid in Institutionen (Schweiz)In den Kantonen Waadt 2012 und Neuenburg 2014 wurden die Gesundheitsgesetze geändert , die alle als von öffentlichem Interesse anerkannten Pflegeeinrichtungen verpflichten , unter bestimmten Voraussetzungen Sterbehilfe für Bewohnerinnen und Bewohner zuzulassen.
Einige in diesen Kantonen niedergelassene christliche medizinisch-soziale Institutionen kämpften bereits in der Volksabstimmung gegen diese Gesetzesänderungen. Eine Koalition aus zehn Waadtländer medizinisch-sozialen Einrichtungen (EMS), dem Schweizerischen Evangelischen Netzwerk , dem französischsprachigen Bund Evangelischer Kirchen, der Heilsarmee riefen zu einem Nein auf und plädierten für ihre Gewissensfreiheit.
Nach Inkrafttreten des neuen Gesetzes im Kanton Neuenburg hat die Heilsarmee Beschwerde beim Bundesgericht eingelegt , das diese Beschwerde am 13. September 2016 abgewiesen hat. Das Gericht erkannte in seinem Urteil eine Einschränkung der Gewissensfreiheit an, die er als „erträglich“ erachtet, da die betroffene Einrichtung nicht verpflichtet ist, sich aktiv an der Sterbehilfe zu beteiligen, sondern diese nur zu tolerieren. Das Schweizerische Evangelische Netzwerk (RES) kritisierte diese Entscheidung und interpretierte sie als Bestätigung des Bestehens eines „Rechts“ auf Sterbehilfe. Die Heilsarmee versichert, dass sie die geltende Gesetzgebung respektieren wird, während sie sich weiterhin für die Betreuung und Unterstützung am Lebensende einsetzt.
Versicherung und medizinische Versorgung in der SchweizEinige Versicherte weigern sich, die obligatorische Krankenversicherung in der Schweiz zu bezahlen . So wurde 2001 eine Bewegung gegen die als unzureichend empfundenen politischen Entscheidungen und mangelnden Respekt vor dem Leben ins Leben gerufen. Einige sind unter dem Banner Unsere Gesundheit ist unser Geschäft zusammengefasst .
Angehörige der Gesundheitsberufe in bestimmten Kantonen (für die Westschweiz im Wallis , Genf , Freiburg ) haben nach dem kantonalen Gesundheitsrecht das Recht, die Teilnahme an Eingriffen und die Erbringung medizinischer Leistungen entgegen ihrer persönlichen, ethischen oder religiösen Überzeugung zu verweigern (und Abtreibung zum Beispiel). In diesen Fällen sollten sie den Patienten an einen anderen Therapeuten überweisen.
Andererseits sind in Notfällen alle Angehörigen der Gesundheitsberufe unabhängig von ihrer persönlichen Überzeugung verpflichtet, die Hilfe zu leisten, die den Umständen nach vernünftigerweise von ihnen verlangt werden kann.
Am 2. Juni 2002 verabschiedete das Schweizer Volk eine Änderung des Strafgesetzbuches betreffend die Bestimmungen über den Schwangerschaftsabbruch . In den Diskussionen, die dieser Änderung vorausgingen, war vorgeschlagen worden, in das neue Gesetz folgenden Text einzufügen: „Jedes Mitglied des medizinischen Personals hat das Recht, die Teilnahme an einem Schwangerschaftsabbruch zu verweigern, wenn sein Gewissen ihm dies verbietet . Der Arzt wird dann erforderlich , um sofort die schwangere Frau ihrer Weigerung zu informieren und sie zurück in eine Niederlassung schicken , wo das Verfahren „durchgeführt werden kann . Dieser Text wurde nicht akzeptiert, da ein solcher Standard in die Zuständigkeit der Kantone fällt.
Die Problematik der Gewissenskonflikte in der Berufsausübung im Gesundheitswesen wurde auf Anfrage des Eidgenössischen Justiz- und Polizeidepartements in einem am 12. März 2002 veröffentlichten Bericht thematisiert Zur Häufigkeit von Gewissenskonflikten bei Angehörigen der Gesundheitsberufe liegen nur sehr vage Daten vor. Lebensende oder Schwangerschaftsabbruch, medizinisch assistierte Reproduktion, medizinische Genetik und Organentnahmen für eine Transplantation können für das Pflegepersonal Gewissensbisse darstellen. Die Arbeitsgruppe, Verfasserin des Berichts, ist der Ansicht, dass der Bund derzeit keine Gesetze erlassen muss, sondern dass es die Gesundheitseinrichtungen sind, die nach einem noch zu definierenden Modell eigene Regeln aufstellen sollten.
Ein Bundesgesetz über die Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen im Gesundheitswesen existiert daher nicht, seit das Eidgenössische Justiz- und Polizeidepartement dagegen entschieden hat. Dies falle seiner Ansicht nach nicht in seine Zuständigkeit, sondern in die Zuständigkeit der Kantone, da das Gesundheitswesen in den kantonalen Bereich falle. Der Bund hingegen garantiert in Artikel 15 der Verfassung Religions- und Gewissensfreiheit, die nach Ansicht der Politik mit dem Arbeitsrecht zum Schutz der Angehörigen der Heilberufe ausreichen soll.
In Genf im Jahr 2009 Menschen in Not des Katastrophenschutzes verweigern beim Abbau eines teilnehmen Roma encampment .
Der Papst Francis gehalten 28. September 2015 , dass das Recht auf Kriegsdienstverweigerung im Bereich der Ehe zwischen gleichgeschlechtlichen ein „Menschenrecht“ war.
In Frankreich haben die Kontroversen im Rahmen des Gesetzentwurfs zur Öffnung der Ehe für gleichgeschlechtliche Paare die Debatte um die Gewissensfreiheit von Politikern, sei es der sozialistischen Abgeordneten bei der Abstimmung über den Gesetzentwurf, wiederbelebt Versammlung oder die Bürgermeister während der Eheschließung.
Vereinigtes Königreich und Europäischer Gerichtshof für MenschenrechteDer Europäische Gerichtshof für Menschenrechte im Fall Eweida und andere v. Das Vereinigte Königreich räumte ein, dass die Weigerung, eine Lebenspartnerschaft zwischen zwei Personen gleichen Geschlechts einzugehen, eine Manifestation von Überzeugungen darstelle, die als solche vom Schutz der Gewissens- und Religionsfreiheit profitieren (§ 103), was „den Staaten die positive Verpflichtung, gemäß Artikel 9, um die Achtung dieses Rechts zu gewährleisten “(§ 108). Im vorliegenden Fall vertrat der Gerichtshof jedoch die Auffassung, dass die Sanktion, die der Beschwerdeführerin aufgrund der Ausübung ihrer Freiheit zugefügt wurde, nicht unverhältnismäßig war, nachdem er festgestellt hatte, dass das Vereinigte Königreich über einen großen Ermessensspielraum verfügte (§ 106 und 109), mit dem legitimen Ziel, das ordnungsgemäße Funktionieren des Dienstes zu gewährleisten und die Politik des Arbeitgebers zur Förderung der Gleichstellung und zur Bekämpfung von Diskriminierungen zu respektieren (§ 105 und 109).
Vereinigte StaatenIn einem Urteil vom 6. Juni 2018 im Fall Masterpiece Cakeshop, Ltd. , entschied der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten zugunsten eines Konditors, der zuvor verurteilt worden war, weil er sich geweigert hatte, einen Kuchen für die Ehe zweier Männer zu backen.
Da die Kriegsdienstverweigerung als Recht verstanden wird, Gesetze zu missachten, die als moralisch ungerecht und inakzeptabel gelten, stellt sich die Frage nach der Durchsetzung eines Rechts auf Widerstand gegen Unterdrückung. In Frankreich wird der Widerstand gegen Unterdrückung durch Artikel 2 der Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte von 1789 als eines der " natürlichen und unveräußerlichen Rechte" des Menschen anerkannt : "Das Ziel aller politischen Vereinigungen ist die Erhaltung der natürliche und unveräußerliche Rechte des Menschen. Diese Rechte sind Freiheit, Eigentum, Sicherheit und Widerstand gegen Unterdrückung. "
Die Menschenrechtsliga hat diese Frage insbesondere im Fall der Ausweisung ausländischer Kinder im Jahr 2006 aufgeworfen.