Die platonische Liebe ist eine philosophische Konzeption der Beziehungen romantischer aus dem Renaissance : es ist in der Tat von dem Florentiner Humanisten Philosophen hervorgehoben war Marsilio Ficino im XVI th Jahrhundert unter dem lateinischen Namen „ Amor Platonicus “ . Es ist eine keusche Liebe , abseits aller Sinnlichkeit, intellektueller Art und ohne den Wunsch, sexuelle Beziehungen hervorzuheben. Es symbolisiert oft die Perfektion der Paarung zweier Menschen und gilt auch als "die poetischste und mächtigste Liebe", die der "vulgären" Liebe entgegengesetzt ist, die zur Fortpflanzung der menschlichen Spezies bestimmt ist . In diesem Sinne betrachten wir die darwinistische Bewegung buchstäblich als Gegensatz zum Konzept der platonischen Liebe im Gegensatz zur humanistischen Liebe; dieser Gedanke wird durch dieses Zitat von Schopenhauer illustriert : "Alle Leidenschaft, ja, was auch immer sie für eine ätherische Erscheinung gibt, hat ihre Wurzel im Geschlechtstrieb oder ist sogar nichts anderes als ein Geschlechtstrieb klarer exakter Wortsinn, individualisiert ” .
Platonische Liebe kommt vom Namen des griechischen Philosophen Platon . Es handelt sich nicht um eine von Platon ausgedrückte Theorie, sondern um eine Erweiterung der im Bankett , der Republik und dem Phädros enthüllten .
Es drückt die Tatsache aus, dass dies Eigenschaften sind, die in einer Person geliebt werden und nicht die Person selbst.
In seiner Bedeutungserweiterung auf die Renaissance geht es um eine Liebe im Geiste, um eine Liebe in den Ideen. Fernbeziehungen bestehen oft in unterschiedlichem Maße aus platonischer Liebe. Normalerweise ist es mit einer Art Traum verbunden , Fantasie , in der der Drang, mit dem geliebten Menschen zusammen zu sein, ein Gefühl der Traurigkeit verursacht . Sie darf jedoch nicht mit der höfischen Liebe des Mittelalters verwechselt werden .
Platon seinerseits gab fleischlichen Beziehungen einen natürlichen Platz. Im Bankett erklärt Platon durch den Charakter einer Priesterin, Diotima , dass Sexualität notwendig ist, um auf dem Weg zur Wahrheit voranzuschreiten. Es ist vielleicht seine Beschreibung von Sokrates' Weigerung fleischlicher Beziehungen mit Alkibiades , die in demselben Bankett erzählt wurde , die später die Verwechslung zwischen platonischer Liebe und der nicht-fleischlichen Sicht der Liebe akkreditierte. Man kann auch denken, dass eine schlechte Lektüre des Werkes Platon eine Theorie verlieh, die nicht seine ist, sondern die von Pausanias , einem Gast des berühmten Banketts. Letzteres behauptet tatsächlich, ausgehend von der Beobachtung, dass es zwei Kulte gibt, die der Göttin der Liebe und Schönheit ( Aphrodite ) gewidmet sind, dass es zwei Arten von Liebe gibt. Die erste, symbolisiert durch die Volksverehrung, ist die niederträchtigste Liebe, die Liebe des Körpers, die durch die Sexualität geht. Die zweite, symbolisiert durch aristokratische Anbetung, ist eine reine, edle, fast himmlische Liebe, deren Gegenstand die Seele und nicht der Körper ist. Was Pausanias verteidigt, ist die Liebe, die fälschlicherweise als „platonisch“ bezeichnet wird und der Platon in Le Banquet klar gegenübersteht . Tatsächlich begeht Pausanias einen Fehler: Er verlässt sich auf soziale Tatsachen, vollkommen zufällige religiöse Kulte und denkt, daraus das Wesen der Liebe abzuleiten. Für Platon ist eine solche Argumentation nicht möglich.
Wir müssen auch die einfache und leichte Verschmelzung vermeiden, nach der die platonische Liebe mit der platonischen Philosophie vereinbar ist. Platonische Liebe ist ein viel später entstandenes Derivat, eher aus Keuschheit und Angst vor göttlicher Strafe als aus der von Platon entwickelten philosophischen Liebe.
Platon beschreibt im Bankett die verschiedenen Grade der Liebe, eine Theorie, die im Phädros verfolgt und abgeschlossen wurde .
Schönheitstheorie bei Platon:
Diese Theorie ist mit seiner in The Laws vorgeschlagenen Bildungsvision verbunden , in der Kunst verwendet wird, um Seelen in die verständliche Welt zu bringen und sie innerhalb der Stadt zu erziehen. Die sensiblen Künste, die der Simulacra, stehen an erster Stelle; dann kommt die Kunst, die die Ideen von Mut und militärischer Tapferkeit begünstigt; und schließlich kommt die Kunst, die es erlaubt, auf die Philosophie zuzugehen, die nur wenige erreichen.
Aber es korreliert auch mit dem Mythos vom geflügelten Gespann im Phädros.
Der Begriff der platonischen Liebe bezeichnet in der Alltagssprache eine Liebe ohne fleischliche Erfüllung. Diese Interpretation von Platons Gedanken ist falsch. Das Ende der Liebe, lehrt das Bankett, ist „Generation in Schönheit“: Wer von Liebe transportiert wird, strebt danach, in seiner Nachkommenschaft zu überleben und will durch die Generation ein Äquivalent zur Unsterblichkeit erlangen. Vor allem aber ist es karikaturistisch reduziert. Das Bankett ist die Geschichte einer Diskussion über die Liebe zwischen den Gästen eines Banketts. Die Rede von Sokrates ist ihr wesentlicher philosophischer Beitrag.
Liebe, so zeigt Sokrates , ist im Wesentlichen Begehren. Aber wir wollen nur eines, das wir nicht haben. Liebe ist daher der Durst nach einem Gut, das uns beraubt wird und dessen Entzug uns leiden lässt. Was wollen wir? Was gut und schön ist. Daran sehen wir, dass die Liebe durch den Wert ihres Gegenstandes geweckt wird. Das Staunen, das die Anmut eines Gesichts oder die Vollkommenheit eines Körpers erweckt, die Bewunderung für ungewöhnliche intellektuelle oder moralische Qualitäten sind Ausdruck der Liebe. Warum wollen wir Schönes und Gutes, fragt Sokrates? Glücklich sein antwortet auf das Bankett, denn „der Besitz von guten Dingen macht uns glücklich“. Die Liebe ist daher im Grunde egoistisch: Ein Wesen, das gleichzeitig körperlich in Ungnade gefallen, geistig behindert, böse, kurz: wertlos ist, kann nicht mit Liebe geliebt werden, da es uns keine Freude bereitet. Obwohl die Definition von Liebe eine sehr allgemeine Anwendung zulässt (einige sind in das Geschäftliche verliebt, andere in die Gymnastik oder die Wissenschaft, bemerkt Sokrates), hat der Gebrauch die Bedeutung der sexuellen Liebe umschrieben: Er ist das Thema des Banketts. Das Hauptthema ist der Bericht von Sokrates über seine Initiation in seiner Jugend in die Philosophie der Liebe durch Diotima , Priesterin von Mantinea .
Sie will Sokrates offenbaren, dass das Ziel der Liebe das Objekt, an dem er vorübergehend stehengeblieben ist, unendlich übersteigt. Aber der Liebende ignoriert es und glaubt naiv, dass er in ein einzigartiges Wesen verliebt ist. Diotima wird Sokrates helfen, diese Illusion zu zerstreuen und sich seines tiefen Willens bewusst zu werden. Sie erfüllt gewissermaßen die Rolle einer Psychoanalytikerin gegenüber Sokrates: Sie hilft ihm, die zunächst unbewusste Bedeutung seiner Erfahrung zu erkennen. Im Gegensatz zur Psychoanalyse bezieht sich die freigesetzte Bedeutung jedoch nicht auf zufällige Ereignisse in der individuellen Geschichte, sondern auf die wesentliche Berufung der Person.
Eine Offenbarung dieser Größenordnung kann nur allmählich geschehen; es hat geordnete Schritte. Aus dieser Perspektive müssen wir den Initiationsverlauf des Banketts verstehen. Dem Liebhaber eines schönen Körpers wird der Führer zeigen, dass es anderswo Schönheit gibt, die seiner Liebe ebenso würdig ist wie das einzigartige Beispiel, das ihn verführt hat. Wenn er überzeugt ist, dass seine Liebe auf die körperliche Schönheit im Allgemeinen gerichtet ist, werden ihm neben ihr geistige Schönheiten, noch faszinierender, die Schönheit von Berufen und Lebensweisen gezeigt. Dann wird der Führer die Öffnung seiner Perspektive erweitern, indem er ihm neben der Schönheit des Verhaltens auch die Schönheit der Wissenschaft offenbart. Von Erweiterung zu Erweiterung betrachtet der Kandidat für die Einweihung schließlich „den Ozean der Schönheit“, in dessen Licht seine anfängliche Liebe spöttisch begrenzt erscheint. Dann ist er reif für die intuitive Offenbarung des Begriffs der Einweihung: Absolute Schönheit, Quelle aller besonderen Schönheiten und Motor aller Lieben. Es war potentiell vorhanden in gewöhnlichen Liebesbeziehungen, die unbewusst auf das Absolute zielen, deren fehlgeschlagener Impuls aber nicht aufhört.
Der Einfluss der platonischen Meditation auf die Liebe war beträchtlich. Es inspirierte in der Antike die aristotelische Vorstellung des ersten Motors, "der sich als Objekt der Begierde bewegt", dann durch Plotin den Neuplatonismus. Es ist die Quelle einer großen mystischen Tradition, die sich von Jahrhundert zu Jahrhundert fortsetzt, von einigen Kirchenvätern (der heilige Augustinus interpretierte die platonische Liebe als die Liebe Gottes) bis zum Theater von Claudel, für das die Liebe zum Geschöpf das Wichtigste ist Weg zur Anbetung des Schöpfers. Denn nach der Formel von Malebranche hat die Liebe "Bewegung, weiter zu gehen".